Книги

Яма и Нияма: Исследование этических основ практики йоги

22
18
20
22
24
26
28
30

Я по собственному опыту знаю, какие страдания вызывает переполненный желудок, какая усталость наступает, если ты слишком много работал, каким вялым становишься после слишком долгого сна.

Переусердствовали ли мы с едой, с работой, с физическими упражнениями или со сном, неумеренность часто является результатом того, что мы забыли о священности жизни. Четвертая драгоценность Ямы — Брахмачарья — буквально означает «идти вместе с Богом» и призывает осознать священность всего живого. Эта заповедь призывает отказаться от жадности и излишеств и жить в этом мире с удивлением и благоговением, практикуя воздержанность и рассматривая каждый момент жизни как священный.

Брахмачарья часто трактуется как безбрачие или половое воздержание. Но это лишь один из ее аспектов, который следует понимать гораздо шире. На самом деле эта заповедь предполагает не только ограничение половой жизни, но также и других желаний, причем таким образом, чтобы следование ей оказывало живительное, а не пагубное воздействие.

Недавно я ездила в Индию и встретила там человека по имени Тхакур. Он был успешным бизнесменом и пользовался всеми благами жизни. По его словам, при всем его богатстве он все еще жил в доме своего отца, который тот выстроил когда-то на окраине деревни. В этом доме была такая низкая притолока, что, входя в дверь, он каждый раз вынужден был наклонять голову. Он говорил, что это простое действие — поклон — напоминало ему о священности всего сущего, и он проводил свои вечера в тишине и спокойно спал, готовый на следующий день привнести это ощущение священности жизни в свои дела.

Принцип Брахмачарьи напоминает нам о том, что начинать каждый свой день и каждое действие следует с ощущения священности жизни, не потворствуя своим прихотям.

Брахмачарья похожа на эту низкую притолоку, напоминая нам о том, что начинать каждый свой день и каждое действие следует с ощущения священности жизни, не потворствуя своим прихотям.

Нам следует проживать наши дни в состоянии удивления перед священностью жизни, а не страдать от неумеренности.

Умеренность — обуздание своей склонности к излишествам

Все изобилие вещей вокруг нас сигнализирует о том, что мы — люди, склонные к излишествам. Мы слишком усердствуем с сексом, с едой, с работой, со сном, с развлечениями, с материальным имуществом. И часто мы слишком усердствуем даже с духовностью. Мы далеки от понимания идеи достаточности.

В йоге существует понятие «вовремя остановиться», чтобы перестать делать то, чем мы заняты. Например, если мы принимаем пищу, мы получаем из нее энергию и жизненную силу — но это происходит до определенного момента. Если мы продолжаем есть после этого момента, процесс поворачивается вспять и мы испытываем ощущение вялости. Если мы едим достаточно медленно и обращаем внимание на процесс поглощения пищи, то можем ухватить тот самый момент, когда можем сказать себе: «В самый раз». Именно этот момент «в самый раз» мы и должны уметь распознавать. Упустив его, мы скатываемся к переизбытку. Такой же подход справедлив и для любого рода деятельности, которой мы занимаемся.

Я наблюдала, как моя внучка Арика практиковала это «в самый раз». Она попросила сделать ей яичницу- болтунью, и я приготовила ее так, как ей нравится. Она с аппетитом уничтожала ее, приговаривая, как это вкусно, а потом попросила еще. Я приготовила ей таким образом еще одно яйцо, повторилась та же сцена. Когда она попросила третье яйцо и я выполнила ее просьбу, она начала с довольным видом его есть. Положив в рот третий кусочек и не успев его прожевать, она воскликнула: «Бабушка, это яйцо ужасно невкусное, с ним что-то не то». Я восхитилась тем, как ей удалось точно определить момент, когда ей было «в самый раз», — просто слушая свое тело. Тело просто подсказало ей это с помощью вкуса — то, что только что было очень вкусным, вдруг стало казаться ей отвратительным.

В йоге существует понятие подходящего момента, чтобы перестать делать то, чем мы заняты. Именно этот момент «в самый раз» мы и должны уметь распознавать.

Почему мы упускаем момент, когда надо сказать себе «достаточно», и предаемся излишествам? В йоге считается, что это происходит потому, что наш ум начинает ассоциировать определенные эмоциональные состояния с определенными продуктами или действиями. Есть разница между, скажем, потребностью тела удовлетворить жажду и экстравагантными вещами, которые ум выделывает с этим простым желанием. Желание, которое могло быть легко удовлетворено стаканом воды, благодаря ухищрениям ума каким-то образом ассоциируется с воспоминаниями и условиями, вызывавшими либо эмоциональное удовлетворение, либо эмоциональное напряжение. Когда к простой телесной потребности примешиваются определенные эмоции, мы рискуем навлечь на себя проблему. Сами не понимая этого, мы приобретаем подобную зависимости склонность к повторению ощущений, связанных с той вещью.

Мы с Энн, моим деловым партнером, почти ежедневно пили чай со специями. Мы старательно трудились и весело проводили время вместе, и этот чай стал для нас и наградой, и удовольствием. Нам требовалось просто удовлетворить жажду, но захватывавшие нас обеих воспоминания подсказывали, что для удовлетворения потребности нам нужен был именно чай со специями. И с каждой порцией чая мы рассчитывали почувствовать то же приятное чувство товарищества и удовлетворения от хорошо выполненной работы. В чае со специями нет ничего плохого, он довольно приятен на вкус, но мы скоро поняли, что это не мы хотим чая, а чай хочет нас. Это уже была не простая потребность удовлетворить жажду — у нас образовалась зависимость. Наши умы создали потребность в чувстве удовлетворения, а не просто удовольствия от вкусного напитка.

Почему мы упускаем момент, когда нужно сказать себе «достаточно», и предаемся излишествам?

Когда мы начинаем очищаться от паутины излишеств, в которой застряли, важно научиться распознавать потребности тела и отделять их от созданных умом историй. Иногда потребность состоит в том, чтобы чувствовать печаль. Когда возникает это чувство, ум может обмануть и навести на мысль, что мы должны что-нибудь сделать или что-нибудь съесть. Такое происходило со мной, когда умерла моя мать. Пока она была жива, мы очень любили по вечерам вместе допоздна сидеть перед телевизором и лакомиться мороженым. После ее смерти я просто «жаждала» ночных бдений перед телевизором и мороженого. Когда я разобралась в потребностях своего организма, я поняла, что чувствую себя усталой и объевшейся. На самом деле я скучала по маме, и мне нужно было как-то справляться со своим горем. Предаваясь по ночам просмотру фильмов и поеданию мороженого, я только накапливала усталость в теле и лишнюю еду в животе. И я все еще скучала по маме. Я должна была отделить историю своего ума от потребностей тела и просто позволить себе выплакаться.

Мы пребываем в этом мире также и для того, чтобы испытывать радость и удовольствия. Если мы испытываем удовольствие, а не зависимость, мы практикуем Брахмачарью. Если мы подпитываем выдуманные нашим умом истории и желаем испытать физический комфорт, который испытывали прежде, мы впадаем в зависимость и не живем в соответствии с этой заповедью. Придерживаться принципа умеренности во всем не значит лишить себя удовольствий. По существу, соблюдение этой заповеди позволяет в полной мере испытать радость и удовольствие. Вот вопросы, которые стоит задать себе:

• Вы едите еду — или еда ест вас?

• Вы занимаетесь какой-либо деятельностью — или эта деятельность занимается вами?

• Способны ли вы получать удовольствие, не впадая в излишество?

Отвечая на эти вопросы, мы должны уметь распознавать потребности тела в данный момент и отделять их от историй, которые нам рассказывает ум. (Не знаю, как у вас, но лично я заметила, что сахар, соль и кофеин создают больше умственных историй, чем салат!) Мы также должны быть готовы без страха смотреть в лицо нашей печали, горю и разочарованиям, не имея потребности заглушить их едой или сексом.