На первом этапе следует просто распознать желание, когда оно присутствует в уме. Мы можем переживать стремления различным образом. Порой человека захватывает безумная страсть. В великой литературе, начиная с гомеровской «Илиады», часто описывается такая страсть. Существуют также стремления и желания, вызванные зависимостями, как сильные, так и слабые. Мы можем поддаваться навязчивым фантазиям и даже мимолётным, спонтанным причудам. Во время медитации желание может проявляться в виде потакания собственным драмам и историям или приходить в виде ожиданий – когда мы хотим, чтобы нечто произошло. Иногда я называю такое состояние «ради-того-чтобы» умом – иначе говоря, человек осознаёт некое состояние ради того, чтобы возникло другое состояние. Скажем, он замечает боль с той целью, чтобы она исчезла, а приятное чувство – с той целью, чтобы оно продолжалось. Когда мы не распознаём присутствия желаний, то оказываемся захваченными их энергией, искажающей реальность; когда мы осознаём их, они становятся частью пути пробуждения.

Второй этап, согласно наставлениям, – это знание об отсутствии чувственного желания: «Если отсутствует чувственное желание, он знает: „Во мне нет чувственного желания“». Мы совершаем сознательное действие – распознаём отсутствие препятствий, в данном случае желания. Будда называл такой ум «сияющим умом», свободным от желания, он лежит в основе наслаждения, радости, безмятежности, счастья, сосредоточения и видения-как-есть.

Важно не толковать эти наставления поверхностно, словно речь идёт о чисто формальном понимании вероятного отсутствия препятствий. Когда мы по-настоящему созерцаем – иначе говоря, сознаём – ум в состоянии, свободном от желания и других препятствий, у нас появляется уверенность и доверие к практике, основанием которых служит наш собственный опыт, а не убеждения и надежда. Тогда мы на своём опыте узнаём, что значит – если следовать сравнениям Будды – избавиться от долгов, вернуть здоровье, выйти из тюрьмы, освободиться из рабства, оказаться на безопасной земле.

Возникновение чувственных желаний вызывают многие вещи. Самый очевидный пример: когда мы не осознаём возникновения чувственного предмета или связанного с ним приятного чувства, то в нас легко пробуждаются усвоенные формы желания и тяготения. Я часто отмечал этот момент, когда стоял в очереди на обед во время ретритов; вид или запах пищи может легко разжигать наши желания. Может также случиться, что вы увидите человека, который покажется вам привлекательным, и, не осознав самого момента вúдения, легко завяжете так называемый медитативный роман, проводя многие минуты, часы или даже дни в мечтаниях.

Будда указывает на опасность такого недостатка внимания:

В этом смысле, очевидно, важно понимать, какого рода мысли возникают в нашем уме, ведь чем чаще они появляются, тем больше вероятность того, что они появятся снова. Следует учиться осознавать закрепившиеся паттерны, которые часто остаются незамеченными.

Чувственные желания также возникают из-за представления, будто такие желания действительно способны принести долговечное счастье, – а это невозможно в силу их непостоянства. В романе Толстого «Анна Каренина» возлюбленный Анны в какой-то момент приходит к этой мысли: «Вронский между тем, несмотря на полное осуществление того, чего он желал так долго, не был вполне счастлив. Он скоро почувствовал, что осуществление его желания доставило ему только песчинку из той горы счастия, которой он ожидал. Это осуществление показало ему ту вечную ошибку, которую делают люди, представляя себе счастие осуществлением желания».

Многие из нас тоже осознали эту истину; именно это и привело нас к Дхамме. Однако действовать в согласии с этим пониманием может быть непросто, особенно живя в миру. Во время ретрита человек ведёт простую жизнь, близкую к монашеской. Но в повседневной жизни нас повсюду окружают образы и звуки, побуждающие искать радости в разнообразнейших чувственных удовольствиях. В газетах, журналах и в сети я часто встречаю рекламу, призывающую «стремиться к большему», словно такое стремление может принести человеку пользу. Тем более важно учиться понимать, каким образом возникает чувственное желание, чтобы противопоставить это понимание доминирующей норме.

Нас может утешить знание о том, что эта проблема существовала во все времена. До своего просветления Будда сталкивался с теми же соблазнами и склонностями.

Следующее наставление из этого раздела сутты гласит: «Следует знать… как может быть устранено уже возникшее чувственное желание». Если желания возникают с неизбежностью, как следует взаимодействовать с ними, когда они уже присутствуют? Во многих текстах фигурирует Мара, олицетворение желаний чувственного мира, который становится бессильным, когда его присутствие осознают. «Мара, я вижу тебя» – так нередко выражают это осознание; эти слова нередко поддерживают меня во время практики. Как только человек начинает осознавать уже возникшее чувственное желание, он выходит из-под его власти, перестает подпитывать его и отождествляться с ним. Когда мы внимательны к желаниям, возникающим в уме, мы начинаем распознавать их непостоянную, безличную природу.

Не стоит недооценивать силу внимательности. Пускай английское слово mindfulness (внимательность) звучит несколько прозаично, если разглядеть в нём качество самого ума, mind, станут очевидными его огромные возможности. Внимательность – это корень всех благоприятных состояний. Однако когда внимательность ещё недостаточно сильна, чтобы мгновенно освободить нас из пут желания, чтобы ослабить его хватку, можно прибегнуть к мудрому размышлению. Я называю такое осознанное размышление «внутренним учителем Дхармы», который помогает нам вспоминать о наставлениях Будды в самый нужный момент. Нередко достаточно вспомнить об основной цели нашей практики – стремимся ли мы погрязнуть в пучине желаний или освободиться, – чтобы ускользнуть от Мары.

Последнее наставление, связанное с внимательностью к дхаммам, а именно с таким препятствием, как чувственное желание, гласит: следует понимать, как избежать возникновения чувственных желаний в будущем. Когда человек понимает, каким образом возникает желание, он может принимать разумные меры, чтобы предупредить его возникновение, – иначе говоря, заботиться о своём благополучии и здоровье ума так же, как о здоровье тела.

Иногда можно размышлять о неприятных телесных проявлениях. Конечно, такое отношение к жизни не характерно для западного человека. Оно бросает вызов многим нашим культурным стереотипам, которые связаны с повышенным вниманием к красоте, одержимостью ею, а также избеганием любых вещей, которые могут намекать на старение, на тот факт, что тело подвержено болезням и смерти. Можно противопоставить размышления о таких непривлекательных телесных проявлениях всем этим заманчивым образам.

Будда также говорит, что нужно охранять двери чувств – осознавать, когда происходит взаимодействие с любым из органов чувств. Он указывает, что следует быть умеренным в пище и общаться с разумными людьми, чтобы избежать возникновения возможных чувственных желаний. Этот раздел сутты прекрасен: Будда, словно хороший врач, сначала определяет болезнь, затем исцеляет её и принимает профилактические меры. Тогда, как гласит фрагмент, завершающий каждое наставление, человек «сохраняет независимость, не цепляясь ни за что в мире».