Пока что эта тенденция не кажется проблематичной. Для того чтобы понять ее проблемность, стоит рассмотреть другую историю создания образа исламской женщины в массовой культуре и на примере образа, на первый взгляд максимально удаленного от образа безмолвной жертвы.
В 2015 году в Великобритании вышла книга «Я — Малала», написанная пакистанской правозащитницей и самой молодой лауреаткой Нобелевской премии мира Малалой Юсуфзай.
Эта отважная девочка с 2009 года занималась борьбой за право женщин Пакистана на образование. На момент начала занятия активизмом ей было всего 11 лет.
Ее блог и публичные выступления вызвали негодования преступной группировки Талибан, на тот момент имевшей большое влияние на ее родине, в пакистанской долине Сват. Они устроили на нее настоящую охоту. В 2012 году она была серьезно ранена боевиками «Талибана». Ранение было настолько опасным, что если бы не усилия международного сообщества, которое при поддержке пакистанского правительства организовало ее перелет в британскую клинику, она, вероятно, не выжила бы. В своей автобиографии Малала очень подробно описывает свое детство и активистский опыт. Эта книга рассчитана на читателей, которые ничего не знают о Пакистане и долине Сват, и поэтому для многих история Малалы стала первым — и единственным — знакомством с ближневосточными реалиями. По ней многие жители Великобритании и США составили свое представление о жизни девочек не только в деревнях долины Сват, а и во всех ближневосточных странах.
На первый взгляд, усиленное внимание к женщинам из «ИГ» в российских СМИ мало связано с историей отважной девочки из Пакистана. Но на деле обе истории основаны на так называемом «комплексе белого спасителя».
Что такое «комплекс белого спасителя»?
В СМИ этот термин впервые появился в 2012 году в статье «The White-Savior Industrial Complex» писателя Теджу Коула, но эпиграфом к этой главе должно быть знаменитое стихотворение Редьяра Кипплинга «Бремя белого человека». В нем автор оправдывает колониальную политику Запада идеей о «бремени», лежащем на белом человеке, — это бремя ума, понимания, как кому жить, и миссия управлять чернокожими «дикарями». В современном мире подобные идеи в такой грубой форме совершенно справедливо считаются расизмом, однако те же самые идеи, хотя и в менее заметной форме, проявляются, когда речь заходит о странах с преимущественно мусульманским населением.
Несмотря на то что Малала Юсуфзай, безусловно, является удивительным человеком и отважным активистом, ее история стала настолько популярной из-за того, что она идеально соответствует доминирующему дискурсу о «белом спасителе»: благородные представители западной общественности спасли несчастную девочку от ужасных пакистанских дикарей-талибов.
Подобный упрощенный и объективирующий нарратив идеально подходит для укрепления представлений о том, что для создания «демократического общества» на Ближнем Востоке и для благополучия местных граждан просто необходима западная интервенция.
Репортажи российских федеральных каналов о женщинах, живущих на подконтрольных ДАИШ территориях, точно так же вписываются в этот нарратив и используются как аргумент в пользу продолжения российских военных действий в Сирии.
Какую роль поп-феминизм играет в политике
Оба этих образа мусульманских женщин крайне политизированы, созданы на основе существующих политических тенденций.
Если бы западных борцов за права женщин волновало положение женщин на Ближнем Востоке в целом, они не стали бы превращать историю Малалы в «единственную историю» о ближневосточной женщине.
Другая не менее известная восточная женщина — Беназир Бхутто, первая женщина премьер-министр Пакистана, — подробно объясняла в своей автобиографии «Дочь Востока», что даже в Пакистане положение женщины очень сильно зависит от населенного пункта и от социальной среды. То есть опыт Беназир Бхутто довольно сильно отличается опыта Малалы Юсуфзай, и истории этих двух женщин из образованных и интеллигентных семей очень не похожи на истории женщин, выросших в консервативных пакистанских племенах. Но именно история Малалы превратилась в своего рода эталон для феминисток и прогрессивных жителей западных стран. Полноценное и многогранное представление о противоречивом опыте пакистанских женщин в СМИ только помешало бы новому «колониализму».
Почему колониализм Запада стал причиной исламистского бума
Именно западное вторжение на Восток стало причиной появления таких движений, как «Талибан», «Аль-Каида» и ДАИШ.
В 1979 году Советский Союз вторгся в Афганистан, где были сформированы группировки боевиков-повстанцев. Они называли себя моджахедами, потому что считали, что ведут священную войну. Эти группировки пользовались поддержкой влиятельных мусульман со всего мира, среди которых было немало консервативно настроенных оппозиционеров из разных государств. Они видели корень проблем своих стран в их прошлом колониальном опыте и в сильном влиянии западных держав на их политику.
Раньше этих оппозиционеров из разных стран объединяла ненависть к Израилю и США как к союзнику Израиля. Ввод советских войск в Афганистан еще больше сплотил их, объединив в их сознании западные страны от стран ЕС и США до Израиля и СССР — в образ единого колониального врага.
Помощь афганским моджахедам стала для них одним из самых верных способов борьбы с этим врагом.
Именно Афганская война свела вместе людей, которые позже создали «Аль-Каиду». После выхода советских войск из Афганистана и развала СССР «Аль-Каида» направила свой гнев на США, несмотря на то, что Штаты оказывали поддержку моджахедам: радикалы считали, что распад одной из двух главных «западных империй» — их заслуга и настало время уничтожить и вторую. ДАИШ — бывшее иракское отделение «Аль-Каиды», поэтому можно сказать, что эта организация не появилась бы на свет, если бы СССР не вторгся в Афганистан. Кроме того, возникновение иракского отделения «Аль-Каиды» стало следствием еще одного западного вмешательства в дела ближневосточных государств, когда в 2003 году США и их союзники ввели войска в Ирак.