«Шримад Бхагаватам» перечисляет признаки «преданного слуги Господа»: «он терпим, милостив и дружелюбен ко всем живым существам. У него нет врагов, он умиротворён, живёт по Писаниям, а все черты его характера возвышенны» (ШБ, 3.25.21).

Развивать в себе высокие качества завещал последующим поколениям вайшнавов Шри Чайтанья в своей легендарной «Шикшаштаке» («Наставлениях в восьми стихах»): «Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на дороге. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложной гордости и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно» (Ш, шлока 3).

Важным источником является главное индуистское религиозно-философское произведение «Бхагавадгита». По преданию, Гита была пропета (отсюда и название – «Песнь Бога») Кришной (Верховной Божественной личностью) воину Арджуне, дабы вдохновить того на выполнение своего долга воина, призванного защищать дхарму, то есть законы справедливости. В 16-й главе (шлоки 1–3) Гиты находим перечисление качеств, необходимых человеку для обретения божественного ви́дения цели жизни.

Верховный Господь сказал: «Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение чувствами, совершение жертвоприношений, изучение Вед, совершение аскезы, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, самоотречение, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремлённость, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям – таковы, о сын Бхараты, божественные качества праведных людей, наделённых божественной природой».

В своём комментарии к этим стихам Свами Прабхупада указывает на то, что, согласно Ведам, деятельность в гуне[464] благости помогает человеку обрести освобождение, и такую деятельность называют даиви пракрити, божественной по природе. Те, кто обладает божественной природой, продвигаются по пути, ведущему к освобождению. С другой стороны, люди, действующие под влиянием гун страсти и невежества, лишены возможности освободиться из материального плена.

Особое место занимает принцип ненасилия, или ахимса. Как объясняет Свами Прабхупада, следовать принципу ахимсы – значит не мешать ни одному живому существу в его развитии.

Однако существует и насилие, которое необходимо для поддержания общественного порядка. Представители власти (блюстители правопорядка) должны уметь защищать слабых. Они не вправе полностью отказываться от насилия. Там, где насилие законно, к нему можно прибегать. Однако человек, способный обуздать своего врага, при определённых обстоятельствах может прощать людям незначительные провинности.

К числу важнейших следует отнести способность укрощать свой гнев. С точки зрения вайшнавской традиции, мы должны сдерживать себя, ибо, когда человек гневается, всё его тело оскверняется.

Одним из ключевых нравственных правил считается то, что не следует искать недостатки в других или без нужды делать людям замечания.

Писания приводят множество примеров из жизни самых разных героев, чтобы преподать наглядный урок того, как действовать в той или иной ситуации. Постепенно, вовлекая свой ум в жизнеописание великих героев и возвышенных садху (святых), человек внутренне настраивается на волну саттвы (благости) и может сам принимать верные самостоятельные решения.

Качества возвышенной личности описаны в другом древнем ведийском тексте – «Шри Ишопанишад» (Мантра Первая): «Всё живое и неживое во Вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому всё принадлежит».

Люди созданы не для того, чтобы враждовать между собой, как кошки и собаки. Они должны быть достаточно разумными, чтобы осознать значение и смысл человеческой жизни.

Важнейшим моментом этического отношения к другим людям и ко всем живым существам, считается утверждение, приведённое Мантрой Шестой «Шри Ишопанишад»: «Тот, кто видит всё связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все существа как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Верховного Господа во всём сущем, никогда не питает ненависти к кому-либо или чему-либо».

Мантра Седьмая «Шри Ишопанишад» содержит важный вывод: «Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей. Что может ввести в заблуждение или потревожить такого человека?»

Наставления Кришны из «Бхагавад-гиты» (глава 13, шлоки 8–12) выражают самое существенное содержание вайшавской этики: «Необходимо стать безупречным человеком и научиться оказывать должное почтение другим. Не следует изображать из себя верующего только ради имени и славы. Не следует доставлять беспокойства другим своими действиями, мыслями или словами. Нужно научиться быть терпеливым и не поддаваться ни на чьи провокации. Необходимо научиться избегать двуличности в отношениях с другими. Человек должен найти истинного духовного учителя, который сможет постепенно привести его к духовному самосознанию, беспрекословно выполнять все указания такого духовного учителя, служить ему и задавать уместные вопросы. Чтобы достичь уровня самосознания, необходимо следовать регулирующим принципам, указанным в богооткровенных писаниях. Нужно неуклонно следовать указаниям богооткровенных писаний. Необходимо полностью воздерживаться от всего, что может помешать процессу самосознания. Не следует принимать больше того, что необходимо для поддержания тела. Не следует отождествлять себя с физическим телом или считать своей собственностью тех, кто связан с нашим телом родственными узами. Всегда нужно помнить о том, что, пока у нас будет материальное тело, мы будем обречены на муки рождения, старости, болезней и смерти. Любые наши попытки избавиться от этих страданий материального тела ни к чему не приведут. Самое лучшее – это найти способ вновь обрести своё духовное «Я». Не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для духовного прогресса. Не нужно привязываться к жене, детям и дому сильнее, чем рекомендуется в богооткровенных писаниях. Не следует радоваться или огорчаться из-за того, что представляется нам желательным или нежелательным, зная, что источником этих эмоций является ум. Необходимо стать чистым, преданным Верховной Личности Бога, Шри Кришны, и служить Ему с полной сосредоточенностью. Нужно развивать в себе вкус к уединённой жизни в тихом и спокойном месте, атмосфера которого способствует духовной практике, и избегать людных мест, где собираются материалисты. Нужно стать учёным или философом и изучать духовную науку, осознав, что материальному знанию приходит конец со смертью тела, духовное же знание вечно и неизменно».

Современный этап развития Общества сознания Кришны предполагает практическое применение в жизни вайшнавов мудрости, содержащейся в Ведах и наставлениях духовных учителей.

В Московской общине (ятре) Общества сознания Кришны создан комитет по этике. О значении этики рассказал в журнале «Дом Прабхупады в Москве» вице-президент Центра обществ сознания Кришны в России (ЦОСКР) Вишнутаттва дас (Вадим Борисов).

Приведём некоторые отрывки из текста этого интервью, посвящённого принципиальным особенностям этики вайшнавов.

«Вопрос: Почему в Московской общине (ятре) Общества сознания Кришны появился комитет по этике?

Ответ: Отвечу исходя из своего личного понимания, стараясь придерживаться наставлений Шрилы Прабхупады и священных писаний (шастр). Люди, планирующие стать вайшнавами, должны не столько владеть знаниями, сколько главным образом владеть навыками поведения, основанными на высочайших ценностях жизни в преданности Господу. Наше духовное образование и воспитание невозможны в отрыве от культивирования соответствующей позиции и качеств характера. Создаваемый комитет по этике призван способствовать устранению разрыва между «словом» и «делом», то есть между возвышенной философией и несоответствующим поведением незрелых последователей этой философии. Духовная практика приведёт к успеху лишь в том случае, если она совершается в атмосфере взаимоотношений, соответствующих духу почтения и служения.