Антиподом рационалистического гуманизма Метохита и Григоры была мистика византийского монашества. Размежевание этих двух путей духовной жизни наметилось уже в IX в., в послеиконоборческий период, когда традиции эллинской философии и восточной религиозности стали жить, сосуществовать и развиваться до известной степени независимо и обособленно друг от друга. На протяжении IX–XIV вв. языческая культура постоянно привлекала к себе внимание образованных кругов общества, изучалась, возрождалась и к XIV в. стала как бы символом византийского национализма. Античные мотивы и образы усиленно проникали в живопись и литературу, ученые превозносили до небес Платона и Аристотеля и разделялись на приверженцев первого и второго, что не приводило, однако, к открытому разрыву гуманистов с официальной церковью.

Напротив, и Пселл и Григора искренне считали себя ее членами, но это развивало ту область умозрения, которая была далека от новозаветного интуитивизма. Вскормленные неоплатонизмом, гуманисты исследовали все то, что охватывалось человеческим разумом, естественные науки и логику прежде всего (отсюда их постоянный интерес к астрономии и математике), вещи же недоступные рациональному познанию оставались вне поля их зрения, и большинство церковных догм приобретало для них символическое, а не реальное значение. Дух неоплатонизма не был вовсе чужд и византийскому монашеству, однако тут его влияние ограничивалось терминологией и несколькими взятыми у него образами (например, образом света). Если гуманист искал истину вне себя, в объективных законах природы, то для монаха истина помещалась внутри человека, в глубинных подсознательных слоях всего его существа. В отличие от неоплатоновского дуализма, противополагавшего ум (nous) и материю (hyle), здесь противопоставлялось два неодинаковых состояния человеческой личности: состояние мучительной греховности и состояние свободы от греха. Духовная деятельность при этом сводилась не к познанию внешнего мира средствами логики и научного эксперимента, а к изменению, перерождению эмоций и аффектов («страстей») путем самовоспитания («подвижничества»). Эта теория, если так можно ее назвать, точнейшим образом разрабатывалась уже с IV в. и к XIV в. была хорошо известна в разных слоях византийского общества. Опытное применение разработанных правил аскезы носило название исихазма (от исихиа — тишина, покой, отшельничество). Главными центрами исихазма были монастыри Синайской горы и Афона. Там хранились и переписывались многочисленные рукописи христианских авторов, там же жили реальные представители исихазма.

Занятые разными сферами человеческой деятельности, гуманисты и исихасты не мешали друг другу и не боролись между собой, однако любая попытка перенести рационализм на теологию встречала решительный отпор со стороны церкви и императорского двора. В XI в. за такую попытку был осужден философ Иоанн Итал, в XIV в. по аналогичному поводу развернулась полемика исихастов с гуманистами. Она длилась много лет, обе стороны писали друг против друга обличительные трактаты, вступали во взаимную переписку, сталкивались на церковных соборах, подвергались преследованиям, пока, наконец, высшая церковная и светская власть не отдали предпочтения монашеской партии. Исихастскую линию отстаивал Григорий Палама, его противниками были Варлаам, Акиндин и Никифор Григора.

Афонский монах, двадцатилетним юношей (в 1316 г.) покинувший Константинополь, отвергший и блестящую карьеру при дворе и занятия у Метохита, Палама почти двадцать лет провел в опытном изучении исихазма, прежде чем выступил как писатель в его защиту. Первым сочинением Паламы, которое он в 1334 г. по обычаю, перенятому у риторских школ, принес на суд своих собратий, было житие Петра Афонского. Уже оно в какой–то мере предопределяло основную тему дальнейших произведений автора. Его трактаты, письма, проповеди последующих лет посвящены единой задаче — раскрытию восточно–христианской концепции человека, которая рассматривала внутренний мир личности как микрокосмос мировой истории. История понималась здесь эсхатологически, как путь к идеальному состоянию, схема событий бралась из Библии, и божественное откровение входило сюда неотъемлемой частью. Применительно к человеку звенья этой цепи получали такой вид: низшее «греховное» состояние, психофизические средства для его преодоления и переход к просветленному, высшему состоянию. Этот скачок от естественного уровня к «сверхъестественному» оценивался как акт божественного вмешательства в жизнь души. Сама эта жизнь понималась как поиск «спасения», «обновления».

Палама ввел в богословскую терминологию понятие божественных энергий (действий) и тем выразил и определил экзистенциальный характер восточного исихазма. Вслед за своими предшественниками он видел в нем способ мировосприятия и поведения доступный всем людям. В своих гомилиях, произносившихся в Фессалониках, куда он в 1347 г. был назначен митрополитом, Палама как бы открывал свое учение «широкой публике», обращая его не к узкому кругу посвященных, как это делалось до него, а к пестрой толпе горожан, собравшихся в церкви. Он связал хорошо знакомые любому византийцу образы ветхозаветных и новозаветных рассказов с глубоко интимной духовной жизнью каждого человека, изобразив человеческое сердце поприщем, на котором снова проигрывается ход истории, и облекая мистические мотивы в язык евангельских притч и эпизодов. Так, традиционная, идущая от неоплатоников тема света зазвучала у него как всем известная тема преображения и Фаворского света, тема души, охваченной страстями, — как тема блудного сына.

Официальное санкционирование исихазма в 1331 г. усиливало его влияние на византийскую культуру и отмежевывало ее от латинского Запада. Именно в этой, исихастской форме византийская культура проникала на Русь в период южнославянского влияния XIV–XV вв., когда переводная литература обогатилась большим количеством аскетических и антилатинских произведений — сочинениями Исаака Сирина, Дорофея, Симеона Нового Богослова, Григория Синаита и других исихастов, а также полемическими трудами Паламы, Нила Кавасилы, Никиты Стифата и др. В изобразительном искусстве исихазм вызвал замену в самом Константинополе живописного стиля графическим, в славянских же странах паламитская тема света нашла необычайно широкую иконописную интерпретацию — достаточно вспомнить и возросший интерес к теме Фаворского света (иконы «Преображения»), и творчество таких художников, как Феофан Грек и Андрей Рублев.

ГОМИЛИЯ 1[543][544]

Мы все друг другу братья, потому что владыка и творец у нас один и он стал общим нашим отцом. Этим братством мы соединены и с бессловесной и бесчувственной природой. Мы братья еще и потому, что все мы произошли от одного Адама и только мы одни созданы по образу бога. Но и это братство у нас общее с язычниками. Мы, однако, соединены еще одним братством: мы братья потому, что мы единородны друг другу, живем в одной стране, а больше всего потому, что имеем единую мать — святую церковь и благочестие, начальник и исполнитель которого Христос, истинный сын божий, соблаговолил быть для нас не только богом, но и братом, и отцом, и главой. Он собрал нас всех в единое тело и сделал нас как членами друг друга, так и членами самого его. Ведь после своего тридневного восстания из мертвых господь сказал женщинам, приближающимся ко гробу: «Пойдите, возвестите братьям моим, чтобы они шли в Галилею, и там увидят меня»[545]. Он удостоил здесь, как вы видите, назвать нас своими братьями. Поэтому и апостол говорит о нем: «Не от ангелов восприемлется, а восприемлется от семени Авраамова, потому что во всем ему нужно было уподобиться братьям»[546]. Христос, возродивший нас святым крещением и своею божественной благодатью, — это наш отец, поэтому он называет своих учеников «детками»[547] и, идя на спасительные страдания, обещает не оставить их сиротами. Поэтому апостол еще раз говорит: «из–за того, что дети причастны плоти и крови, он сам воспринял то и другое, дабы смертью лишить силы имеющего власть смерти, т. е. диавола»[548].

А в том, что мы единое тело во Христе, Павел нас заверил словами: «Вы — тело Христово, а порознь — члены» [549]. Тело одно, но членов у него много, и члены тела, хотя они и многочисленны, составляют единое тело. Подобно этому и Христос. Ведь все мы в одно тело крещены в едином духе.

Итак, братья, у нас общее очищение пакибытия и божественного рождения, общая вера, общая, надежда. Над всеми и для всех, и во всех нас один бог, который божественной любовью привлекает нас к себе и делает нас своими членами и членами друг друга. Но по пособничеству диавола вторглась взаимная ненависть и изгнала любовь. И не один, а много раз приходит она и разрушает наше рожденное любовью единение друг с другом и с богом. Ненависть эта не только разъединяет общие члены города (т. е. Фессалоник. — T. М.), делая его как бы расслабленным, но и превращает их во врагов, восстанавливает друг против друга соплеменные стороны, вызывает сумятицы, бесчинства и переполохи, родственников заставляет враждовать, и тогда город, как будто его захватил неприятель, восстает, несчастный, сам на себя, сам против себя злокозненно враждует, и греховное состояние его вызывает недоумение[550]. Что это за люди, которые носятся по городу? Иные из них разрушают и грабят дома, а хозяев этих домов выискивают и убивают с бесчеловечной жестокостью. Неужели это жители этого города? Кто они, кто так неистовствует, кричит, бегает, мечется? Неужели и они — жители этого города? Те самые, кто оказали ему много добра? О горе! О пучина бедствий! Город сам воюет с собой, сам наносит себе удары, топчет себя своими собственными ногами, раздирает себя своими же руками и своими собственными голосами хулится. Пали лучшие люди в нем, и начальство на себя взяли дурные и низкие. Разве эта болезнь, поражающая нас по привычке, не хуже того недуга, которым страдали евангельские расслабленные? Неужели злодейство не хуже и не пагубнее бездействия?

Выслушайте меня без гнева. Я это говорю не из желания порицать вас, а для того, чтобы вы познали свою болезнь теперь, когда оправились после нее. Исследуйте причину, по которой вы впали в нее и возжелайте врачевства. Бог подает вам его и укрепляет вас, как укреплял и тех расслабленных, поэтому спешите приобрести врачевство и сохранить его. Ведь бог не только исцелял расслабленных, но и силу подавал им, так что один, взяв постель, на которой лежал, начал ходить. В чем же заключалась виновность этих исцеленных расслабленных? Их было двое: один лежал в Иерусалиме у купели Силоамской, другой в Капернауме носим был четырьмя людьми [551]. Какова причина их болезни? — Грех. Господь указывает на это, когда говорит одному, видя веру его в телесное исцеление: «Чадо, прощаются тебе грехи твои»[552], а другому уже после исцеления: «Вот, ты стал здоров, впредь не греши больше, чтобы не постигло тебя еще худшее этого»[553]. Их сделал расслабленными грех, лишивший их здоровья, у вас же общий ваш грех прогнал любовь и превратил вас во врагов друг другу. Ведь разумение грехолюбивое есть единственная причина того, что вы уничтожили любовь — эту общую связь, которая соединяла вас и с богом и друг с другом. Господь говорит в Евангелии: «Из–за умножения греха во многих охладеет любовь»[554]. Там, где наступает полное охлаждение любви, не могут уже пребывать божественная милость и попечение. Наша душа подобна светильнику, и добрые дела ее служат ей елеем, а любовь — фитилем, и в любви, как в свете, почивает благодать святого духа. Если елея, т. е. доброделания, нет в душе, то фитиль ее, который есть любовь, гаснет и свет божия благоволения и благодати улетучивается. После изгнания любви и добродетели изгоняются и они. А когда бог отвратил свое лицо, то приходит взаимное возмущение, о чем сказал Давид: «Когда отвратишь лицо твое, возмятутся»[555]. Так возникает от греха междоусобное возмущение, сумятица, вводится всякого рода зло, а в подстрекателей и мятежников вселяется начальник злобы, который превращает их в зверей. И нрав свой демонский он сообщает тем, в кого вселяется. Изначальный человекоубийца и человеконенавистник превращает таким образом человека в человекоубийцу, в противника живодавцу Христу. Он делает человека более враждебным и непокорным земным царям, чем духовному отцу, пастырю и учителю. Вступив же на путь Евангелия Христова, идите по нему неукоснительно, чтобы взаимное согласие среди вас было прочным и неувядаемым, чтобы снова обратился к вам господь и почила бы на вас в мире благодать святого духа. Расслабленный в Иерусалиме лежал подле целительной купели силоамской, подобно ему, и вы не совсем удалились от той купели, которая подает мир церкви Христовой. Тот человек, однако, не имел помощника для получения благодати от купели. Подобно ему, и вы не имели пастыря, который бы возвестил мир, собрал бы рассеянные члены, соединил бы их друг с другом и изгнал бы недуг, рожденный ненавистью, из тела церкви Христовой.

Теперь же начальство вверено нам, и мы с вами стали ходатаями о Христе и за Христа. Через нас он как бы сам взывает к вам: Примиритесь с богом, познайте свое родство друг с другом, родство не только душевное, но и телесное, переданное нам от предков. Вспомните о прежних мирных днях, о благах, которыми вы тогда наслаждались и которых теперь лишены. Перестаньте злоумышлять, не стремитесь воздать злом за зло, но побеждайте зло добром. Крепкой сделайте взаимную любовь, чтобы стяжать любовь к богу и явить свою любовь к нему. Ведь любви к богу не могут иметь и его благодатью и милостью не могут наслаждаться те, в ком нет любви к братьям.

Братья, послушайте меня! Я ныне пришел к вам и по заповеди господней возвещаю мир всем и со всеми. Приобретите же этот мир, прощая друг друга, если кто кого оскорбил, как и Христос простил нас, чтобы вам стать сынами мира, т. е. бога. Ведь он есть мир ваш, он, соединивший два в одном и разрушивший средостение преграды и уничтоживший вражду на своем кресте. Ведь это он своим ученикам и через учеников сказал нам: «В какой город или дом войдете, возвещайте им мир»[556]. Его присутствие есть мир и посредством мира сошел он на землю, преклонив небеса. Посему и Давид предрек о нем: «Восстанет во дни его правда и мир многий»[557], и в другом псалме говорит то же: «Возвестит мир народу своему и святым своим и обращающим сердца свои к нему»[558]. Также и песнь, воспетая ангелами при его рождении, указывает, что он пришел к нам с небес, неся с собою мир. Вот слова ангелов: «Слава в вышних богу и на земле мир, в человеках благоволение»[559]. Сам исполнитель спасительного домостроительства, он в удел своим [людям] дал мир, говоря: «Мир мой даю вам, мир мой оставляю вам»[560] и «Будьте в мире друг с другом» и еще «По тому узнают все, что вы мои ученики, если будете иметь любовь между собою»[561]. Христос утверждает взаимную любовь и в последней молитве, которую он оставил нам, восходя к своему отцу: «Даруй, да будут все они едины»[562]. Да не отпадем мы от отеческого благоволения, да не отвергнем наследие отца небесного, печать и знак родства с ним, чтобы не случилось нам отринуть и сыноположение, и благоволение, и учение его, чтобы не отпасть от обетованной жизни и не быть извергнутыми из духовного чертога, чтобы не услышать от самого начальника мира: «Не знаю вас, идите прочь от меня, виновники ненависти, вражды, соблазнов»[563]. Да не услышим таких слов от него, который, чтобы избавить нас от этого, послал мир через своих святых учеников и апостолов. Они ведь ставят этот мир превыше всего и свои проповеди и писания начинают со слов «Мир и милость вам от бога». Вот и мы, исполнители их служения, пришли возвестить вам этот мир и вместе с Павлом говорим: «Мир храните со всеми и святыню, без которых никто не увидит господа»[564]. Если никто, не имея мира со всеми, не увидит бога, то разве сможет узреть его и в будущем веке тот, кто не хранит мира с соотечественниками? Не он ли услышит тогда: «Да истребится нечестивый, чтобы не видеть ему славы господней»?[565]. Никто из вас да не услышит этот голос проклятия! Собранные воедино, примиренные в мире и любви и согласии, сохраняйте бога среди вас и сладостное его обетование — господа нашего Иисуса Христа, который облегчает нам тяготы здешней жизни и во время благоприятное дарует вечную жизнь, славу и царство. Эту вечную жизнь все мы да сподобимся получить милостию и человеколюбием мироподателя господа нашего Иисуса Христа, ему же подобает слава, честь и поклонение со безначальным его отцом и животворящим его духом ныне и всегда и во веки веков, аминь.

ГОМИЛИЯ 35[566][567]

Пророк Исайя провозвестил о Евангелии: «Господь пошлет на землю слово усеченное»[568]. «Усеченное» — это слово, которое объемлет большую мысль в немногих изречениях. Итак, рассмотрим сегодня снова и те евангельские речения, которые мы уже рассматривали, и те, которые еще остались, чтобы напитались мы заключенным в них чистым смыслом и стали всецело причастны божественному вдохновению.

«В то же время берет Иисус Петра, Иакова и Иоанна и их одних возводит на высокую гору, там он преображается перед ними, и лицо его стало светлым, как солнце»[569]. «Вот наступило время благоприятное, вот пришел день спасения»[570], братья, день божественный, новый, вечный, не измеряемый промежутками, не растущий, не убывающий, не ведающий ночи. Это день «солнца правды», день, когда не бывает перемен и затмений. С этого дня, когда он благоволением отца и содействием святого духа из человеколюбия озарил нас и вывел из мрака в дивный свой свет, он все время сияет у нас над головой, он — солнце незаходимое. Он — солнце правды и истины, не являет себя и не дает себя познать тому, кто идет путем лжи, кто возвещает неправду и творит ее, нет, он открывает и вверяет себя озарением света. В Писании говорится об этом: «Свет взошел для праведника и супруга его — радость»[571]. Богу воспевает такую песнь пророк–псалмопевец: «Фавор и Ермон о имени твоем будут ликовать»[572] и тем изображает радость, которую получили позже очевидцы этого сияния. А Исайя говорит: «Расторгни всякие узы неправды, порви путы насильственных сделок и всякую неправую запись изгладь»[573]. Что же наступит потом? — «Тогда взойдет заря для тебя и принесет тебе исцеления, и пойдет пред тобой правда твоя, и осенит тебя божественная слава». И дальше: «Если не будешь никого связывать, не будешь поднимать перста и роптать, если от всего сердца дашь хлеба голодному и напитаешь униженного, тогда свет твой взойдет из тьмы, и мрак для тебя станет, как полдень». Ведь тех, кому явно светит это солнце, он и самих делает солнцами, сказано ведь: «Просияют праведники, как солнце, в царстве своего отца»[574].