В Индии к Ошо относятся с большим почтением. Учение стало частью массовой культуры не только там, но и в Непале. В парке Пуны посреди бамбуковой рощи установлен памятник учителю. В 1991 году известная индийская газета поставила его в один ряд с Махатмой Ганди и Гаутамой Буддой. Его книги, посвященные учению дзен, читаются современными японскими монахами. Последователи Ошо занимают высокие должности в правительстве Индии. Полное собрание работ и дискурсов сохранено в Библиотеке индийского Парламента в Нью-Дели.

Общество принимает учения Ошо с уважением и почитанием. Есть ощущение, что люди по всему миру считают его концепцию еще одной официальной религией. Открыто заявили, что являются последователями учения и посещали ашрамы Ошо, Леди Гага, Марк Цукерберг, далай-лама, музыканты жанра нью-эйдж Дойтер, Карунеш, Прем Джошуа, Дэва Премал, Майк Эдвардс[15] и другие творческие и известные личности. Ошо вообще очень ценил творчество в жизни человека, называя его «величайшей формой восстания в жизни».

Учение Ошо многогранно. Его лекции часто содержали в себе много противоречий. Это могло смутить кого угодно, но только не самого учителя. Он говорил, что понимает недоумение учеников. Они слышат только слова, не вникая в основной смысл сказанного им. Если кратко, то главная идея Ошо состояла в том, чтобы как можно полнее и счастливее жить эту жизнь. Быть в настоящем, наслаждаться моментом, не стесняться чувств, достижений и богатств. Только так, по его мнению, можно достичь просветления и тотального освобождения. Он заявлял о своих лекциях, что это не философия и не доктрина, а алхимия и трансформация. Вот течения, элементы которых Ошо использовал в своей концепции: буддизм, йога, даосизм, греческая философия, суфизм, сикхизм, классическая европейская психология, тибетские традиции, христианство, тантризм, хасидизм. Он не приветствовал системность, так как система умерщвляет человека. Ошо складывал настоящую мозаику для своих последователей из духовности, телесности и просвещения.

Кстати, о телесности. Ошо поощрял сексуальную свободу, относился к бракосочетанию как к ненужному социальному институту, поддерживал полигамность и включал в учения практики тантрического секса. Позднее Ошо пересмотрит отношение к браку и увидит в нем возможность для высокоуровневого духовного общения. Телесности уделялось большое значение, так как Ошо считал, что запрет и табуированность секса в современном мире — это что-то неестественное и приводит к плохим последствиям, заставляя людей чувствовать себя зажатыми, страдать от комплексов. Только позволив в сексе все, человек может ощутить удовлетворение, а впоследствии и желание отказаться от него навсегда, пресытившись и насладившись вдоволь. Такая же логика и в объяснении смысла богатства. Если не стесняться его и наслаждаться им, оно перестанет быть так желанно.

Отличительные черты учения Ошо заключались в ценности наслаждения простыми вещами, в необходимости выводить наружу затаенные желания, в значимости счастливой жизни, а также в динамической медитации, в достижении формата «нового человека» и проживании в коммуне, где у человека есть все, чтобы расти духовно и творчески, ни на что не отвлекаясь.

Некоторое время Ошо радикально относился к деторождению, говоря о том, что планета перенаселена. Он считал, что необходимы как минимум 20 лет контроля над рождаемостью, чтобы восстановить баланс в мире. Более того, это мешало людям воспитывать и «рожать самих себя». Однажды он даже позитивно высказался о стерилизации, и две сотни его учеников активно восприняли его слова, после чего сильно сожалели. Что ж, учение Ошо сосредоточено на том, чтобы думать своей головой и не слушать ничьего мнения.

Ошо недолюбливал христианство, называя веру болезнью людей, которым нравится страдать: «Я основатель единственной религии. Другие религии — обман. Иисус, Мухаммед, Будда просто совращали людей. Мое учение основано на познании, на опыте. Людям не надо мне верить. Я разъясняю им свой опыт. Если они находят его правильным, они его признают. Если нет, то у них нет оснований в него верить».

Да, Ошо отлично умел разделить, а может, и сместить ответственность с себя на кого-то другого. Он был независимым человеком, харизматичным, одухотворенным. Это считывалось в его проповедях, лекциях, в ведении медитаций. Но несмотря на мудрые слова, добрую истину и отсутствие насилия, именно он создал духовное течение, которое однажды чуть не привело к гражданской войне. После чего Ошо запретили въезд в 21 страну мира. Многие годы ему удавалось маскировать свои убеждения под путь к обретению духовности и осознанности.

Чтобы выяснить, как именно все произошло и везде ли виноват Ошо, нам нужно начать с самого начала.

Основателя секты Ошо звали Бхагван Шри Раджниш.

В маленьком городке Антилопа, штате Орегон, насчитывающем всего 50 жителей, в 1981 году участники духовного движения Бхагван Раджниша, называвшие себя саньясины, купили сельскохозяйственную коммуну. До их появления город был тихим, уютным. Все жители знали друг друга. Резкое появление большого количества незнакомых людей вызвало вполне понятный дискомфорт. Никто точно не понимал, чем они занимаются, так как саньясины не спешили отвечать на вопросы местных жителей. Они просто говорили, что будут хорошими соседями. Проблемы в городе начались с появлением Ма Ананд Шилы. Она управляла фондом Раджниша и его капиталом — десятками миллионов долларов. Она была его личной представительницей, ближайшей помощницей и заправляла в коммуне всеми делами. Шила познакомилась с Раджнишем в возрасте 16 лет. На лекцию ее привез отец, указав на то, что судьба Раджниша — стать вторым Буддой. Первая встреча произвела на нее сильное впечатление. Описания ее чувств звучат так: «Когда я увидела его, мое сердце растаяло. Если бы в тот момент ко мне пришла смерть, я была бы к ней готова».

Бхагван невероятно быстро умел очаровывать и околдовывать людей. Все сравнивали это с неким гипнотическим воздействием. Хотя подобное, как мы с вами знаем, довольно стандартная история. И в преобладающем большинстве ни один из лидеров сект не обладал техниками гипноза. Потерпевшим просто необходимо хоть как-то переложить ответственность за свое неблагоразумие на «плохих людей». Мысль о совершенной глупости для них невыносима. А такой элемент «колдовства» успешно размывал последствия их ошибок. На самом деле все лидеры сект хорошо умели манипулировать людьми, и Бхагван не исключение. Он знал, кому, что и в какой момент нужно сказать, чтобы получить желаемое или избежать неприятных ситуаций. И сие не врожденный дар.

Чандра Мохан Джейн, так звучало гражданское имя Раджниша, родился в Индии, в маленькой деревне Кучвада, в семье торговцев тканями 11 декабря 1931 года. Он был старшим из 11 детей в их семье. Впоследствии второе имя — Раджниш, которое он использовал чаще всего, возникло из-за прозвища, данного в детстве родными. В переводе оно означало «господин полной луны». А приставка Бхагван Шри пришла позже и дословно переводилась как «просветленный» или «пробужденный» господин.

Он рано пережил горести столкновения с потерей близких людей. Когда Раджнишу было 7 лет, умер его дедушка, к которому он был сильно привязан. В 15 лет он потерял подругу и двоюродную сестру — они скончались из-за брюшного тифа. Все потери сильно повлияли на психику Раджниша.

Его подростковый период наполнился меланхолией, депрессией и постоянными мигренями. Параллельно с этими состояниями он активно начал заниматься спортом. Каждый день пробегал от 15 километров и медитировал по много часов. Скорее всего, таким образом Раджниш пытался отвлечься от состояния переживания горя, в котором оказался.

В 19 лет он начал образование по философии в колледже Хиткарини. В 1958 году Раджниш занялся преподаванием философии в этом же университете. Там он и овладел теми навыками ораторского искусства, которыми впоследствии успешно пользовался, завоевывая сердца сотен тысяч послушников. В 60-х годах он начинает ездить по всей стране со своими лекциями. Они критикуют социализм, действия Махатмы Ганди и продвигают капиталистические идеи. Из-за них он потерял должность профессора, но публично выступать не прекратил.

Раджниш стал преподавателем медитации и автором собственного учения. Оказалось, что его теории хоть и не нравились большинству, но все же успешно попадали в сердца открытых новому, а главное, платежеспособных людей. Это были успешные молодые люди, которые увлекались духовным поиском.

В лекциях он говорил, что богатства не нужно стесняться. Оно принесет счастье, если пресытиться им настолько, что оно перестанет быть заметным. В будущем Раджниш открыто демонстрировал это мировоззрение. Передвигался на дорогих автомобилях, украшенных золотом и цветами, ездил на «роллс-ройсах» и частных самолетах. По некоторым данным, автомобилей у него было около сотни, а его послушники мечтали подарить ему 365 «роллс-ройсов» — по одному на каждый день. На его авто красовалась наклейка: «Иисус спасает. Моисей инвестирует. Бхагван тратит».

Бхагван знал, чего хотят состоятельные люди, — избавиться от стыда за свое богатство и оправдать чувство вины. Индийский учитель получил толпу последователей, которая готова была щедро оплачивать его духовные консультации, лекции, семинары. Они переводили крупные пожертвования на счет фонда, созданного Раджнишем. На лекции по медитации в ашрам в городе Пуна съезжались со всей планеты. По информации Боба Муллана, английского социолога, там всегда присутствовали порядка 6 тысяч саньясинов, а 200 человек постоянно находились рядом с Раджнишем.

Поначалу доктрина Ошо казалась одухотворенной и безобидной. Самое главное место занимали медитации. Практики были направлены на выражение и выплеск собственных эмоций. Когда люди делали упражнения, они чувствовали такое облегчение, что были готовы отдать любые деньги в знак благодарности. Ошо про себя говорил: «…я ничем не особенный. Я не сын божий. Я заявляю только одно — раньше я спал, теперь проснулся. Вы спите, и вы тоже можете проснуться. Пробужденный человек станет новым человеком. Человек пуст и лишен смысла, без духовности нет стержня. Человек распадается на части. Западный человек — это полчеловека. Восточный человек — это полчеловека. Я создам целого».