И Рашид Ибрагимов, и Исмаил Гаспринский, и их коллеги были в своем роде дипломатами, правда, особого свойства. Джадидам казалось, что официальное мусульманское духовенство слишком мракобесно и сервильно для эффективного управления уммой, и что только они способны реформировать ее в лучших традициях европейского просвещения, и только они владеют искусством тонкой интриги, позволяющей использовать в своих целях даже открытых врагов. Для достижения этих целей они были готовы на любые союзы, в том числе и с воинствующими безбожниками-большевиками, поэтому в итоге оказались простыми пешками в большой революционной игре, обернувшейся самими массовыми гонениями на ислам в истории России. Да, многие из них искренне желали принести пользу своей религии и своим народам, однако политику этого движения в итоге определили другие люди. И эти люди четко осознавали себя агентами влияния внешних и внутренних русофобских сил. Мусульманское политическое движение начала XX в. стало такой же черной страницей истории российской уммы как предательство обновленцев и гапоновщина для Русской Православной Церкви или масштабные инвестиции в революционное движение старообрядческих олигархов для старообрядцев-поповцев. Весьма печально, что подвиг «черносотенцев»-кадимистов, сохранивших верность своей присяге и своей вере так и не получил должной оценки мусульманских исследователей.
История исламского сообщества царской России была весьма драматичной и местами—трагичной. Мусульманам нередко чинились обиды, их мечети закрывались и разрушались, а сами они стимулировались к смене веры. Но такая политика считалась тогда нормальной и естественной, именно так турки поступали с христианским населением побежденной Византийской империи, а испанские монархи гораздо жестче преследовали уцелевших после Реконкисты мавров. Самое главное, что ни один из российских правителей не желал уничтожения ислама как такового и был готов видеть его приверженцев гражданами своей страны.
Интеграция мусульманского меньшинства в православное государство происходила постепенно и небезболезненно, однако с каждым подвигом на полях сражений, с каждым верным и надежным чиновником, купцом или ученым, с каждой молитвой за Россию недоверие к мусульманам уступало место искреннему уважению. Переломным моментом для мусульман стала Первая мировая война, которая окончательно расставили все точки над «I» и коренным образом изменила отношение православного большинства. При этом главная заслуга в том, что к 1917 г. российские мусульмане стали самым привилегированным религиозным меньшинством в мире муфтиям, шейх-уль-исламам, кадиям, ахунам и простым муллам-патриотам.
Часть вторая.
Исламская дипломатия в советский период (1917-1991)
Мусульманская дипломатия в довоенный период (1917-1941)
Февральская революция и Октябрьский переворот 1917 г. в корне изменили положение исламского сообщества страны. Первое десятилетие существования Советской России, а затем Советского Союза не сопровождалось серьезными притеснениями мусульман и даже способствовало бурному росту политической активности в мусульманской среде. По всей видимости, эта передышка и стала наградой джадидам за их революционную деятельность.
После свержения самодержавия в феврале 1917 г. к власти в исламской общине пришли представители «левых» общественно- политических кругов. Муфтий ОМДС Мухаммад-Сафа Баязитов по распоряжению из столицы был свергнут и помещен под домашний арест как «ставленник правых групп», а его полномочия перешли к революционно настроенному духовенству. Незадолго до этого муфтий подготовил воззвание в защиту монархии, но отпечатать в типографии его уже не успели. После освобождения из-под продлившегося несколько недель ареста Баязитов подал главе Временного правительства князю Г.Е.Львову прошение об отставке, которое было удовлетворено 27 апреля[5]. Эпоха царских муфтиев на этом завершилась и к власти над уммой пришли джадиды разной степени «левизны»1.
7 марта 1917 г. члены мусульманской фракции Думы собрали своих единоверцев на митинг в Петрограде, на котором выразили поддержку Временному правительству и направили поздравительные телеграммы его руководителям2. К этому времени деятельность ОМДС и других муфтиятов была парализована, поэтому политически активные мусульмане стали создавать светские структуры управления своей общиной. Так, в апреле 1917 г.[6] было образовано Временное центральное бюро российских мусульман, которое ставило своими задачами «мобилизацию всех живых сил мусульманского населения для защиты завоеванных благ свободы» и «реорганизацию государственного строя России на основах свободы, равенства и братства народов»3. К этому времени поддержку Временному правительству выразили главы закавказских духовных правлений — шейх-уль-ислам Пишнамаз-заде и муфтий А.Субханкулов. Простые мусульмане также встретили новость о Февральской революции достаточно спокойно — происходящие в Петрограде события виделись большинству населения страны легитимной сменой власти, не сулившей особых изменений в их жизни.
Во всех мусульманских регионах Российской Империи стали стремительно создаваться различные мусульманские партии, комитеты, советы и другие модные в то время структуры. Где-то во главе них вставали муллы, а где-то — общественные деятели и военные. Так, 25 марта 1917 г. на Всекрымском мусульманском съезде первым «демократическим» муфтием Таврического муфтията был избран Челеби Челебиев (Номан Челеби Джихан), который, как и многие джадиды, обучался в Турции. С началом Первой мировой войны Челебиев, уже имевший опыт создания протурецких подпольных организаций, вернулся в Крым, где развил бурную деятельность по национальному возрождению крымских татар. Всекрымский мусульманский съезд, на котором был создан Временный Крымско-мусульманский исполнительный комитет и учреждена партия «Милли Фирка», стал апогеем его активности. «Революционный» муфтий начал формировать мусульманские вооруженные отряды, параллельно развернув антивоенную агитацию и призывая своих единоверцев дезертировать с фронтов. 23 июня его арестовали по подозрению в шпионаже в пользу Турции и Германии, однако под давлением сторонников быстро освободили4. В ноябре 1917 г. в Крыму прошел I Курултай крымско- татарского народа, который провозгласил Крымскую демократическую республику, во главе правительства которой встал Челеби Челебиев. Муфтий осудил Октябрьский переворот и пытался противодействовать как большевикам, так и сторонникам Временного правительства, вместе с рядом украинских националистических организаций создав Крымский революционный штаб. В начале 1918 г. контроль над Крымом установили большевики, завершившие карьеру Челебиева. Даже активное противодействие генералу Корнилову не смягчило участь муфтия — 26 января 1918 г. он был арестован, а 23 февраля расстрелян в Севастополе5.
В 1923 г. на I съезде крымских мусульман было принято решение о преобразовании Таврического муфтията в Религиозную организацию мусульман Крыма (РОМК) во главе с муфтием. 29 ноября 1927 г. Крымский обком ВКП (б) дал указание отменить регистрацию РОМК, а в следующем году был сорван очередной съезд этой структуры, после чего она была распущена муфтием Ибрагимом Тарни. Таврический муфтият был полностью разгромлен и смог возродиться в сильно усеченном виде лишь в 1991 г.6
В середине апреля 1917 г. мусульманские съезды прошли в Верном и Ташкенте. Делегаты первого, казахского, съезда призывали создать отдельный муфтият для степных областей, который предполагалось назвать Казахстанским духовным собранием. Их единоверцы узбеки также постарались обособиться от ОМДС и создали туркестанский мусульманский центральный совет, или Туркестанский краевой мусульманский совет (Тукрамус)7.
В тот же период в Баку открылся I съезд кавказских мусульман (Кавказский мусульманский съезд), который, в отличие от аналогичных съездов в других регионах, привел к сближению, а не к дальнейшему разделению мусульман. Одним из главных его решений стала Резолюция о необходимости создания центрального общемусульманского органа с законодательными функциями для всей России8.
В ходе этого съезда произошло историческое событие общеисламского масштаба — лидеры шиитского и суннитского духовных правлений провозгласили единство между последователями двух ветвей ислама и пожали друг другу руки, пообещав прекратить взаимные препирательства9. До этого примирить
шиитов и суннитов уже пытался кади Ашхабада Хаджи Мир Ибрагим, под влиянием джадидов издавший в 1907 г. фетву, рекомендовавшую объединить оба течения ислама, однако тогда эта идея была воспринята резко отрицательно и даже привела к суннито-шиитским столкновениям в 1910 г.10
Осенью 1917 г. в Соборной мечети Петрограда прошла первая совместная молитва шиитов и суннитов, которую провел военный ахун Ф.Девлекамовп. Это примирение сохраняется до сих пор, благодаря чему впоследствии стало возможным объединить шиитское и суннитское правления в Машихат (впоследствии — Духовное управление мусульман Закавкавказья), руководящие посты в котором пропорционально распределились между шиитами и суннитами.
Мусульмане Закавказья предпринимали немалые усилия по профилактике межнациональной вражды, осознавая всю ее опасность для стабильности этого региона. Особая роль в этом принадлежала Комитету бакинских мусульманских общественных организаций, лидеры которого опровергали слухи о вооружении мусульман «с антиобщественными целями» и призывали сохранять мир между народами своего региона12.
После провозглашения независимости Азербайджана 28 мая
1918 г. Шиитское и Суннитское духовные правления переехали в Елизаветополь (Гянджу), где в октябре того же года объединились в единое духовное правление — Машихат, ставшее первой в мире шиито-суннитской централизованной религиозной организацией. Главой Машихата, объединявшего на тот момент 16 шиитских и 15 суннитских кадиев, стал шейх-уль-ислам Мухаммад Пишнамаз-заде, а его первым заместителем был назначен муфтий Мустафа Эфенди Эфенди-заде13. Машихат проработал до 12 мая 1920 г., после чего Декрет Комиссариата народного просвещения Азербайджана «О свободе совести» создал непреодолимые препятствия на пути осуществления им своей деятельности. С этого момента ислам в Закавказье начал активно притесняться властями14.
В мае 1917 г. во Владикавказе прошел I Съезд горских народов Кавказа, на котором была провозглашена Горская независимая республика и учреждено Горское духовное управление, муфтием которого стал дагестанский улем Нажмудин Гоцинский. Он и его единомышленники начали работу по созданию на Кавказе исламского государства, и в августе 1917 г. на II Съезде горских народов Кавказа в Анди Гоцинский был провозглашен имамом Дагестана и Чечни, став, таким образом, преемником Гамзат Бека и Шамиля15.