15 февраля 1906 г. в Уфе была предпринята новая попытка объединить усилия мусульманских духовных и общественных лидеров, выразившаяся в созыве совещания «мусульманской элиты» при ОМДС. На первом совещании, которое было посвящено вопросам военных имамов, приняли участие будущие депутаты Думы I созыва: Кутлуг-Мухаммед Тевкелев, Шах-Аскар Сыртланов, Абусугуд Ахтямов и Салимгирей Джантюрин. От ОМДС же присутствовали казыи Ризаэтдин Фахреддин, Гиниятулла Капкаев и Нур-Мухаммад Мамлиев. Сам муфтий от участия в совещании воздержался, тем более что особых последствий оно не имело²⁰⁵. С другой стороны, Султанов относился к джадидам относительно спокойно и даже покровительствовал некоторым сторонникам этого течения. Как указывает

А.Хабутдинов, предложенный им на пост казыя ЦК «Иттифака» имам Абдулла Апанай не был утвержден властями и отправлен в ссылку в 1908 г.²⁰⁶ По всей видимости, пятый муфтий ОМДС любой ценой старался сохранить единство уммы и если не примирить враждующие лагеря джадидов и кадимистов, то хотя бы снизить накал борьбы между ними.

В августе 1906 г. в Нижнем Новгороде уже легально состоялся III Всероссийский мусульманский съезд, на котором был озвучен окончательный вариант реформ ОМДС. Делегаты съезда приняли решение — создать пять муфтиятов в основных мусульманских регионах России и сформировать надзирающий над ними высший богословский орган во главе с раис-уль-улемом — главой религиозной автономии в ранге министра и с правом прямого доклада императору²⁰⁷. При этом высших духовных предлагалось избирать сроком на 5 лет, а низших — сроком на 8 лет. В целом же система управления уммы виделась делегатам съезда четырехступенчатой — приходское духовенство, уездные кадии, губернские и областные меджлисы, Духовные правления²⁰⁸.

Исмаил Гаспринский предложил на должность раис-уль-улема Галимжана Баруди, основателя знаменитого казанского медресе «Мухаммадия»²⁰⁹. В случае реализации этого предложения российская умма оказалась бы в более выигрышном положении по сравнению с православным большинством, которое уже более двухсот лет было лишено института патриаршества. Впрочем, все структуры управления мусульманской общиной создавались властями в первую очередь для своего, а не для ее удобства²¹⁰.

С 1906 г. мусульмане получили возможность избираться в Государственную Думу, которая до революций 1917 г. созывалась четыре раза. В Государственной Думе первого созыва 21 июня 1906 г. была сформирована мусульманская фракция в составе 22 человек (в Госдуме второго созыва — 33 человека, третьего созыва — 8 человек и четвертого созыва — 6 человек), среди которых были люди разных сословий — духовные лидеры — ахуны и муллы, помещики, промышленники и общественные деятели. Главой фракции был избран депутат от Бакинской губернии, азербайджанский юрист А.-М.Топчибашев, один из руководителей «Иттифак аль-муслимин». Под его руководством идеи этой партии стали продвигаться в Государственной Думе, однако особых успехов в этом достигнуто не было — выдвигаемые мусульманскими депутатами законопроекты последовательно отвергались или снимались с повестки дня в связи с очередным роспуском Госдумы. Единственным значимым успехом мусульманской фракции стало принятие Закона о нецелесообразности призыва в армию мусульманских духовных лиц²¹¹.

Благодаря высокой доле имамов мусульманские депутаты старалась не конфликтовать с руководством муфтиятов и периодически пытались лоббировать его интересы. Их внимание привлекала и внешняя политика — так, после поражения Османской империи в Первой Балканской войне в 1913 г. депутат М.Джафаров призвал не интерпретировать эту войну как межцивилизационную и исламо-христианскую. Впоследствии он же от имени мусульманской фракции предостерегал российский МИД от вмешательства во внутренние дела Турции и советовал не ставить межгосударственные отношения в зависимость от религиозных различий²¹².

В 1911 г. в Баку была создана Мусульманская демократическая партия «Мусават» («Равенство»), программа которой во многом перекликалась с программой «Иттифака». Первоначально мусаватисты стояли на последовательно пантюркистских позициях, ратуя за создание единого мусульманского государства «без различения нации и религиозных толков» под эгидой Турции, однако после начала Первой мировой войны поддержали патриотический порыв мусульманских духовных лидеров Закавказья и стали призывать к войне до победного конца. Особенно усердствовала в пророссийской пропаганде их газета «Ачыг соза», на страницах которой все антирусские настроения именовались «изменой, заслуживающей жестокой кары»²¹³.

В целом же накал политических страстей в Закавказье оказался гораздо ниже, чем во внутренней России, и мусульманской общине этого региона удалось избежать не только конфликта между кадимистами и джадидами, но и противостояния между политиками и духовенством. Духовные и светские лидеры мусульман региона прямо заявляли, что не намерены участвовать в каких-либо революционных акциях, а в случае, если их это спровоцируют, обещали выступить на стороне властей²¹⁴.

15-25 июня 1914 г. в Санкт-Петербурге состоялся IV Всероссийский мусульманский съезд, на котором вновь были поставлены вопросы о реформировании системы духовных управлений²¹⁵. Этот Съезд был бенефисом одного из ведущих лидеров татарского национального движения Садри Максуди, который активно и безуспешно лоббировал идею создания всероссийского духовного учреждения и избрании раис аль-улема. В целом же этот Съезд оказался полностью провальным, не приняв никаких заметных решений, однако именно на нем впервые было озвучено предложение создать отдельное Духовное собрание для мусульман Дагестана с центром в Темир-Хан-Шуре (современном Буйнакске), а также определить центром духовной жизни мусульман Туркестана Ташкент²¹⁶.

В 1915 г. после смерти Мухаммедьяра Султанова пост муфтия ОМДС занял ахун Санкт-Петербурга Мухаммад-Сафа Баязитов. Сын выдающегося улема и просветителя Гатауллы Баязитова, Мухаммад-Сафа закончил казанское медресе «Мухаммадия», после чего учился на факультете восточных языков Петербургского университета. Как его отец Мухаммад-Сафа Баязитов был весьма уважаем властями. Он работал переводчиком в Министерстве иностранных дел, преподавал ислам в военных учебных заведениях. За свои заслуги перед страной Баязитов был назначен ахуном Санкт-Петербурга и имамом Петербургского военного округа.

В годы Первой мировой войны Мухаммад-Сафа Баязитов деятельно укреплял институт мусульманского военного духовенства, координируя работу мулл на фронте и в тылу. В конце июля 1916 г. муфтий Мухаммад-Сафа Баязитов получил телеграмму от императора следующего содержания: «Благодарю Вас и всех мусульман, собравшихся на торжественное богослужение по случаю праздника Рамазан-Байрама, за молитвы и выражение верноподданнических чувств. Высоко ценю доблесть многочисленных мусульман, сражающихся в рядах нашей храброй армии»²¹⁷. В том же году он был награжден орденом Св. Станислава II степени²¹⁸.

Преданность Баязитова императору создала ему славу реакционера и черносотенца. «Отметим, что Сафа Баязитов был одним из фактических лидеров кадимистов. Назначение его муфтием было последней из попыток правительства парализовать джадидское движение», — так характеризовал его А.Хабутдинов²¹⁹. В 1914 г. (по другим данным — в 1910 г.) Баязитов вместе с генералом Али Давлетовичем Шейхом-Али и доктором богословия, кандидатом коммерции Фатихом Байрашевым выступил основателем Всероссийской мусульманской политической партии «Сырат аль-Мустаким» («Правый путь»)²²⁰, призванной выступить противовесом либиральным партиям мусульманского происхождения.

Программа «Сырат аль-Мустаким» являлась адаптированной для мусульман программой «Союза Михаила Архангела», из-за чего она была немедленно заклеймена как черносотенная²²¹. «Организацией черносотенной татарской партии завершился длительный процесс борьбы темных сил мусульманского духовенства против всякого прогресса и освободительных течений среди татар и царское правительство стало рассматривать оформление татарских монархистов как своей надежный резерв», — писали о ней советские исламоведы А.Аршаруни и Х.Габидуллин²²². Действительно, идея сыграть с политиками от ислама на их же поле оказалась довольно удачной и через 100 лет она была опять востребована лидерами ЦДУМ, намеревавшимися покончить с засильем радикалов в этой сфере²²³.

В информационном поле последовательно пророссийскую позицию занял журнал «Мусульманин», с 1908 по 1911 гг. издававшийся в Париже адыгским писателем и драматургом Магомет-Беком Хаджетлаше (Кази-Беком Ахметуковым), и его же газета «В мире мусульманства»²²⁴. В 1909 г. «Мусульманин» получил поддержку П.А.Столыпина, разрешивший его беспошлинный ввоз в Россию. В своих статьях, которые публиковались и во многих других изданиях, Хаджетлаше бил тревогу по поводу панисламистских планов враждебных России держав, указывая на целенаправленную программу поощрения революционных настроений на Кавказе и подготовке турецкими спецслужбами антироссийских восстаний. «Нужно быть слепым, чтобы не понимать той опасности, какую готовят нам докатившиеся волны панисламизма. Годами шла пропаганда среди мусульман, свободно, беспрепятственно. До русских властей доходили слухи о турецких эмиссарах, о муллах, улемах, но власти ничему не хотели верить. Не верили они даже и тогда, когда мусульмане открыто объявили «священную» войну, как это было в Андижане», — писал он в «Московском еженедельнике»²²⁵. За последовательную борьбу Ахметукова с идеями панисламизма и пантюркизма носители этих идеологий обвинили его в работе на полицейский департамент, добившись в итоге сворачивания этого контрпропагандистского проекта²²⁶.

Другим лидером монархически настроенных мусульман стал азербайджанский востоковед, депутат Госдумы II созыва Мамед Шахтахтинский, который немало потрудился на поприще сближения православных и мусульман, а также борьбы с революционными настроениями и политическим исламом. «В обеих думах мусульманская фракция состояла в открытой оппозиции против правительства; между тем поведение мусульманского населения империи продолжало неизменно оставаться по отношению к правительству безукоризненно корректным и лояльным», — писал он в статье «Мусульмане в Государственной Думе», называя своих единоверцев-депутатов «самозванными делегатами», а не истинными выразителями политических стремлений и верований мусульманского населения²²⁷.

Появление проправительственной и кадимистской «Сырат аль-Мустаким» было с негодованием встречено джадидами, усмотревшими в ней угрозу своей монополии на представление интересов мусульман в общественно-политическом сегменте. «Сырат аль-Мустаким» была немедленно обвинена ими в ультраконсерватизме, черносотенстве и, конечно, связях с Охранным отделением²²⁸. При этом «черносотенная» партия Баязитова оказалась не единственной структурой мусульман-монархистов. Известно, что в Башкирии мусульмане участвовали в деятельности Союза русского народа и имели даже специальные нагрудные значки, на которых православный крест заменял двуглавый орел и луна²²⁴. В Казани будущий муфтий Галимжан Баруди вместе со своими соратниками принимал участие в монархических демонстрациях и, как с негодованием писал Л.И.Климович, «даже православные миссионеры “братались” с мусульманскими попами»²³⁰.

С этого момента вражда ОМДС с политиками от ислама приобрела открытый характер. «Если ранее ОМДС рассматривалось национальными лидерами, скорее, как нейтральный орган, то после назначения Мухаммад-Сафы Баязитова они ориентировались на создание светского общенационального органа, не связанного с Собранием. В 1916 г. в Петрограде состоялось совещание, принявшее решение о создании бюро при мусульманской фракции. В итоге фракция и бюро все более воспринимали себя единственными законными представителями мусульман России. Татарская элита начала поддерживать силы, стремившиеся к свержению самодержавия», — отмечает А.Хабутдинов²³¹.

В 1914 г. видный философ и татарский националист Муса Бигиев вместе с членами мусульманской фракции Государственной Думы Кутлуг-Мухаммедом Тевкелевым, Ибниамином Ахтямовым и редактором газеты «Иль» Гаязом Исхаки подписал письмо против деятельности Мухаммада-Сафы Баязитова. «Сырат мостакым» по своему духу и своей цели является истинной копией русской черносотенной партии... «Мусульмане, кроме вреда, от него ничего для себя не увидят», — с негодованием писали они²³². Через четыре года самые ярые оппоненты Баязитова заключили союз с большевиками, и тогда мусульмане смогли воочию убедиться, кто им принес больше вреда — революционеры-джадиды или черносотенцы-кадимисты. Тем не менее и современные татарские авторы продолжают считать Баязитова «самым неудачным из всех муфтиев ОМДС», противопоставляя ему настоящих «лидеров нации» в лице Мусы Бигиева и Рашида Ибрагима²³³.

После Февральской революции Мухаммад-Сафа Баязитов был смещен с поста муфтия революционно настроенными имамами Уфы по обвинению в доносительстве и несколько недель находился под домашним арестом²³⁴. В 1918 г. он вернулся в Петроград и некоторое время служил имамом Соборной мечети. Затем бывший муфтий переехал в Татарстан, где работал сельским имамом. 6 декабря 1937 г. Баязитов был арестован по ст. 58, п. 10 (шпионаж) и 26 декабря того же года расстрелян в Казани²³⁵.

Мухаммад-Сафа Баязитов стал последним муфтием императорской России. В нем воплотились лучшие качества его предшественников — преданность исламу и высокий патриотизм. Баязитов прекрасно владел русским языком, что выгодно отличало его от подавляющего большинства мусульманских духовных лидеров, и поддерживал не только рабочие, но и дружеские отношения с царской семьей²³⁶. При нем был завершен начатый Екатериной II процесс интеграции мусульманского сообщества в систему Российской Империи, а взаимоотношения властей и мусульманских лидеров приобрели оптимальный для обеих сторон характер. Последующие события разрушили эту «симфонию» и к власти в умме пришли совсем другие люди.