Святой Афанасий родился в Александрии в греческой христианской семье в последние годы ІІІ-го века, вероятно, в 293 г. В юности он был свидетелем Диоклетианова гонения. На изучение светских наук, на общее образование он, по выражению св. Григория Богослова, употребил «не много времени». Однако он был достаточно знаком с античной философией и, прежде всего, с неоплатонизмом. Главное внимание он обратил на изучение Св. Писания, которое знал до тонкости. Может быть, он изучал его в Александрийской дидаскалии. Рано он был замечен св. Александром Александрийским: жил в его доме, под его руководством получил воспитание у грамматиков и риторов, незадолго до начала арианских смут был рукоположен во диаконы и сделался секретарем епископа. Он сопровождал св. Александра в Никею и здесь «с дерзновением восстал против нечестия ариан». Вскоре после Собора св. Александр скончался, по-видимому, предуказав на Афанасия как на своего преемника. И «все множество жителей, все, принадлежащие к кафолической Церкви, собравшиеся вместе и единодушно, как бы в одном теле, вопияли, взывали, требуя во епископы Церкви Афанасия, и всенародно молили о сем Христа в продолжение многих дней и многих ночей»… (Свидетельство Александрийского Собора 339 г.) 8-го июля 326 г. многочисленными епископами св. Афанасий был посвящен во епископа Александрийского.

Все епископское служение св. Афанасия проходило среди гонений и преследований. Из 47 лет своего епископства 15 с лишком он провел в изгнании и ссылке. Ариане и мелитиане встретили его избрание враждой и клеветой. Евсевиане видели в нем главную помеху своим соглашательским стремлениям. На соборе в Тире 335 г. св. Афанасий опроверг все возводимые на него обвинения. Но его противники сумели изобразить его перед Константином как виновника и причину смут, и император приказал ему удалиться из Египта на Запад, в Трир. Однако Александрийскую кафедру замещать он запретил. В Трире св.

Афанасий был принят с честью и любовью. За недолгое пребывание свое здесь он оказал сильное влияние на церковные круги, и его имя надолго сохранилось здесь в благоговейной памяти. После смерти Константина в 337 г. св. Афанасий в числе прочих изгнанников получил разрешение вернуться на свою кафедру и был встречен здесь ликованием народа. Но сразу же возобновились и враждебные происки. Евсевиане обвинили его в незаконном возвращении на кафедру без соборной отмены низложения на Тирском соборе. На его место был прислан арианский пресвитер Пист, рукоположенный во епископа арианином Секундом Птолемаидским, но он был предан анафеме египетским епископатом. Несмотря на единодушную защиту св. Афанасия Александрийским Собором 339 года, на Антиохийском соборе 340 г. он был низложен, и на Александрийскую кафедру был возведен Григорий Каппадокиец. Он ворвался в Александрию с вооруженной силой и с кровопролитием захватывал храмы. Св. Афанасий счел полезным удалиться из Египта и отправился в Рим, где на местном Соборе был оправдан от взведенных на него клевет и принят в общение. Папа Юлий выступил на его защиту. В Риме вокруг Афанасия собирались ревнители иноческих подвигов, привлеченные славою египетских пустынников. В 343 г. св. Афанасий был на Соборе в Сердике. В 345 г. Констанций пригласил его вернуться в Египет, и в 346 г. он вернулся в Александрию. В середине 50-ых годов возобновились арианские смуты. Под давлением императора Афанасий снова был низложен на соборах в Арле (353 г.) и Милане (355 г.). В начале 356 г. в Александрию был прислан военачальник Сириан с приказанием схватить св. Афанасия, но он скрылся и удалился в пустыню. Александрийскую кафедру захватил новый епископ – Георгий, и православные подверглись неистовому гонению. На время Александрия становится арианским центром: здесь начинают свою проповедь Аэций и Евномий. Св. Афанасий в это время укрывался в пустыне среди отшельников и в полном уединении. В это время он пишет и рассылает свои главные обличительные и защитительные сочинения. Афанасия все время искали, но напрасно. Из этой вольной ссылки он смог вернуться только при Юлиане в 361 г., но снова ненадолго. Впрочем, за несколько месяцев своего пребывания в Александрии он успел собрать и провести большой Собор, знаменитый своими определениями (362 г.). В конце 362 г. он снова был изгнан, удалился в верхний Египет и должен был пробыть там до смерти Юлиана. После предварительного свидания с новым императором Иовианом в Антиохии св. Афанасий прибыл в Александрию в 364 г. Еще раз ему пришлось удалиться отсюда в 365 г. в силу указа Валента о ссылке всех, кто был сослан при Констанции и вернулся при Юлиане. По настоянию народа это приказание было отменено через 4 месяца. Остаток дней своих св. Афанасий провел в Александрии в литературных и пастырских трудах. Он почил 3 мая 373 г., незадолго до своей кончины рукоположив своего преемника – епископа Петра.

Догмат искупления

В своем богословском исповедании св. Афанасий исходил из созерцания исторического лика Христа, Богочеловека и Спасителя, и тринитарный вопрос о рождении и единосущии Сына Божия для него есть прежде всего христологический и сотериологический вопрос – не вопрос умозрения, но вопрос живого религиозного опыта. Действительность свершившегося спасения свидетельствует для св. Афанасия о Божественности и «единосущии» воплотившегося Слова, ибо только воплощение Единородного может быть спасительным. Смысл спасения он видит в том, что тварное человеческое естество соединилось (или, вернее, воссоединилось) с Богом. И это возможно только тогда, если воплотился и стал Человеком Бог. Спасение есть «обожение». В этом отношении у св. Афанасия оживает малоазийская традиция (учение св. Иринея).

Св. Афанасий исходит из резкого и решительного противопоставления Бога и твари: «Все, что ни сотворено, нисколько не подобно по сущности своему Творцу», ибо тварное возникло из не сущих и не может иметь сходства с самосущим бытием. Созданная из ничего, тварь и существует над бездною ничтожества, готовая в нее низвергнуться. Тварь произошла и возникла, и потому есть «естество текучее и распадающееся»; в самой себе она не имеет опоры и устоев для существования. Только Богу принадлежит подлинное бытие, и Бог есть, прежде всего, Бытие и Сущий, – ибо Он не произошел и безначален. Однако тварь существует и в своем возникновении получила не только бытие, но и благобытие – твердую устойчивость и стройность. Это возможно чрез причастие пребывающему в міре Слову. И тварь, озаряемая владычеством, промышлением и благоустроением Слова, может твердо стоять в бытии, как «причастная подлинно сущего от Отца Слова»… Источное Слово Бога всяческих, как Божия сила и Божия Премудрость, есть настоятель, и строитель, и хранитель міра. По неисследимой благости Своей Бог не попускает твари «увлекаться и обуреваться собственным своим естеством», но Собственное и единственное Слово Отчее нисходит во вселенную, и распространяет здесь силы Свои, и все озаряет, видимое и невидимое, и все в Себе содержит и скрепляет, все животворит и сохраняет: каждую отдельную вещь и все в целом. В Слове начало и источник міропорядка и мірового единства. В міре всюду открывается порядок и соразмерность, всестройное сочетание и согласие вещей противоположных. В этом единстве и стройности міра открывается Бог: «Никто не смеет сказать, будто Бог во вред нам употребил невидимость естества Своего и оставил Себя совершенно непознаваемым для людей. Напротив того, Он привел тварь в такое устройство, что, будучи невидим по естеству, Он доступен познанию из дел». Бог откровения есть Слово. «Ибо Слово, распростершись всюду: и горе. и долу, и в глубину, и в широту, – горе – в творении, долу – в вочеловечении, в глубину – во аде, в широту – в міре, – все наполнило ведением о Боге». В міре на всей твари и на каждой в отдельности положены некий отпечаток и подобие Божественной Премудрости и Слова, – и это сохраняет мір от тления и распада. Эти мысли св. Афанасия напоминают учение Плотина о міроустрояющем запечатлении материи Умом, но между ними резкое различие. По мысли Плотина, Ум запечатлевает бескачественную материю и пребывает в ней. Для св. Афанасия само возникновение и существование твари основано на присутствии в ней Слова. И он резко отвергает стоическое представление о семенных словах: начало мірового строя есть Отчее Слово. Возникновение міра и запечатление его Словом не разделяются для него во времени. Он хочет подчеркнуть двойственность твари: есть в ней собственная текучая и созданная природа и на ней сохраняющий ее отпечаток Слова, чрез который только она и есть: «природа» и «благодать». На различении и противопоставлении этих двух «элементов» зиждется вся дальнейшая система св. Афанасия. Учение о Слове как Премудрости, міродержавной и творческой, развито им еще до арианских споров. В этом учении он продолжает доникейскую традицию, но совершенно свободен от всякого космологического субординатизма. «Сопребывая со Отцем как Премудрость и взирая на Него как Слово», Сын Божий «созидает, приводит в бытие, и благоустрояет вселенную, и как Сила Отчая поддерживает в бытии всю совокупность твари… Как благое Рождение от Благого и как Сын истинный, Он есть Отчая Сила, и Премудрость, и Слово, – и не по причастию, точно все сие дано Ему извне, как дается Его причастникам… Но так, что Он есть Самопремудрость, Самослово, Собственная Самосила Отца, Самосвет, Самоистина, Самоправда, Самодобродетель, Отпечаток, Сияние, Образ, – короче сказать: всесовершенный плод Отца, Сын Единственный, неизменяемый образ Отчий»… И значит, в Сыне адекватно познается Отец… Впоследствии в разгар арианских споров св. Афанасий повторил и развил свое учение о Слове. При этом еще теснее связал творческое действие Слова и Его искупительное дело (воплощение): и то, и другое он объединил в понятие – вход Слова во вселенную. По отношению к твари Слово в Писании именуется Первородным, – «как потому, что Слово, в начале созидая тварь, снизошло к созданным, чтобы могли прийти они в бытие… так и потому еще, что по снисхождению усыновляется Словом всякая тварь»… Прежде времен вечных положен в основание Сын – в начало путей…

В соответствии с общим своим учением о двойственности всякого тварного бытия в творении человека св. Афанасий различает два (логических, но не хронологических) момента: творение (природы человеческой) из ничего и – запечатление, помазание ее образом Божиим, как бы «рождение», или усыновление: чрез Сына в Духе. По благодати Бог становится Отцом тех, кого сотворил. Тварь усыновляется Отцу чрез причастие Сыну, по естеству оставаясь созданием. Изведенный из небытия человек в самом творении помазуется Духом; «дыхание жизни», которое вдунул Бог в Адама, было не душа, но Дух Святый и животворящий; и, имея Его в себе, первозданный человек был духовен – был «духовным человеком». Чрез «уподобление Себе» Бог соделал его созерцателем и зрителем сущего, приобщил его к блаженству истинной жизни. Но благодать и дар Духа были приданы первому человеку как-то извне, потому и могли быть им утрачены: и были действительно утрачены в грехопадении. В грехопадении человек отвратился от созерцания Бога, уклонился от умного к Нему восхождения, как бы замкнулся в себе, предался «рассматриванию себя». И тогда вспыхнули и разгорелись в нем страсти и пожелания и распалась, раздробилась его жизнь. Люди впали в «самовожделение», душа от мысленного обратилась к телесному и забыла, что сотворена по образу благого Бога; как-то выйдя из себя самой, она «останавливается мыслью на не сущем», воображает его и становится «изобретательницею зла». Ибо зло есть не сущее, не имеет образца для себя в сущем Боге и произведено человеческими примышлениями. Множество столпившихся в душе телесных вожделений заслоняет в ней то зеркало, в котором она могла и должна была видеть Отчий образ. Она не видит уже и не созерцает Бога Слова, по образу Которого сотворена, но носится мыслью по многим вещам и видит только то, что подлежит чувствам. Это – некое опьянение и кружение ума… Преступление заповеди лишило первозданного человека мысленного света, возвратило его в «естественное состояние» и чрез это поработило его «естественному» закону тления. Осуетилась мысль, отравленная чувственным пожеланием. И стало человечество погружаться во мрак язычества.

В грехопадении обеднел человек, расторглась природа и благодать. И понадобилось воссоединение, «обновление» твари, «обновление созданного по Образу», восстановление утраченной благодати Божия Образа. Слову, как Творцу, или Демиургу, «подобало восприять на Себя и обновление дел». И это совершилось: Слово плоть бысть… Воспринято Словом все человеческое естество, и в этом восприятии, оставаясь подобным нам, оно просветлевает и освобождается от естественных немощей, – «как солома, обложенная каменным льном, который, как сказывают, противодействен огню, уже не боится огня, находя для себя безопасность в несгораемой оболочке»… Обреченное «по природе» на тление человеческое естество было создано и призвано к нетлению. Изначальное причастие «оттенкам» Слова было недостаточно, чтобы предохранить тварь от тления. Если бы за прегрешением не последовало бы тление, то было бы достаточно прощения и покаяния, – ибо «покаяние не выводит из естественного состояния, а прекращает только грехи». Но смерть привилась к телу и возобладала в нем… Конечно, по всемогуществу Своему Бог мог единым повелением изгнать смерть из міра. Но это не исцелило бы человека, уже обыкшего неповиновению. И справедливость Божия не была бы при этом соблюдена. В таком прощении сказалось бы могущество Повелевшего, но человек стал бы только тем, чем был Адам, и благодать была бы подана ему снова извне. Не была бы тогда исключена случайность нового грехопадения. А чрез Воплощение Слова благодать сообщается человечеству уже непреложно, делается неотъемлемой и постоянно пребывает у людей. Слово облекается в Тело, чтобы переоблачить его в жизнь: чтобы не только предохранить его внешним образом от тления, но еще и приобщить его к жизни. Ныне «облечено Тело в бесплотное Божие Слово и таким образом уже не боится ни смерти, ни тления, потому что оно имеет ризою жизнь и уничтожено в нем тление»… Слово изначала пребывало в міре, как в неком великом теле, устрояя и оживотворяя его. И было прилично явиться Ему и в человеческом Теле, чтобы оживотворить его. На человеке был уже начертан лик Слова, и когда загрязнился он и стал невиден, «подобало восстановить его». Это и совершилось в Воплощении Слова.

Слово стало Человеком, во всем подобным нам. Св. Афанасий обычно говорит о «воплощении», но под «плотию» он всегда разумеет полного человека – одушевленное тело со всеми ему свойственными чувствами и страданиями… В силу соединения со Словом Тело освобождается от своей тленности и немощи, – «по причине бывшего в Теле Слова». Животворящая сила Слова освобождала Тело Спасителя от естественных немощей: «Христос алкал по свойству тела, но не истаевал гладом»… Тело было «удобостраждущим», доступным страданиям, но в нем было бесстрастное Слово, – и немощи приражались к Телу по попущению и по воле Слова, а не по необходимости и против воли. Господь попускал сказываться всему свойственному телу: алкать, и плакать, и даже принять смерть. Но смерть Господа была попущением Его смирения и любви, не необходимостью. Он был властен разлучиться с Телом, и оно могло умереть. Однако не могло уже пребыть мертвым, «потому что соделалось храмом жизни»… Поэтому оно сразу же ожило и воскресло – «по силе обитающей в нем Жизни». Тело не связывало Слова, но само освобождалось в Нем от своей ограниченности, – и не только от ограниченности, но и от склонности к греху. Ибо силою неизменяемого Слова само изменяемое человечество во Христе пребыло неизменяемым в добре и все обольщения были над ним бессильны. «Человечество преуспевало Премудростью, постепенно возвышаясь над естеством человеческим, обожаясь, соделываясь и являясь для всех органом Премудрости для действенности Божества и Его воссияния»… «Дела, свойственные Самому Слову, совершались посредством Тела». И в этом служении делам Божества обожалась Плоть. Человеческое преуспеяние было во Христе непогрешительным… Человеческое естество во Христе было изобильно помазано Духом уже при Крещении во Иордане. И от Него и мы стали принимать помазание, и печать, и вселение Духа, так как в Нем первом освятилась плоть. Просияние человеческой природы во Христе есть просияние всей человеческой природы в ее Начатке. Таким образом, Слово чрез воплощение снова становится («создается») в начало путей, – потому и именуется Первородным… Господь «стал братом нашим по подобию тела», и Его Плоть «прежде иных спаслась и освободилась»… Как «сотелесники Его», и мы спасаемся, или оживотворяемся, «потому что плоть наша уже как бы не земная, но Самим Божиим Словом приведенная в тождество со Словом, Которое ради нас плоть бысть»… Искупление и спасение совершилось не только в Воплощении. Оно продолжалось во всей земной жизни Господа. Господь двояко явил Свое человеколюбие: уничтожил смерть, обновил естество и – «явил Себя в делах», показал, что Он есть Отчее Слово, Вождь и Царь вселенной. Своим видимым явлением Господь показал людям, отпавшим от мысленного созерцания, невидимого Отца. Исполнением закона Он снял с нас клятву и осуждение закона. Но «тление не могло быть прекращено в людях иначе, как только смертью», и потому собственно в смерти надлежит видеть «последнюю цель» спасительного Воплощения… «Для принятия смерти имел Он Тело, и не прилично было воспретить смерти, чтобы не воспрепятствовать и Воскресению»… Крестная смерть была «приношением сходственного», исполнением общего долга. Но «Тело Господа» не могло быть удержано смертью и – воскресло; «чудным образом в одном и том же совершилось двоякое: и смерть всех приведена была в исполнение в Господнем Теле, и уничтожены в нем смерть и тление ради соприсущего в нем Слова»… Господь умер не по немощи естества, но по воле, ради общего Воскресения, «не Собственною смертью сложил с Себя это Тело, но принял смерть от людей, чтобы и эту смерть, коснувшуюся к Телу Его, истребить совершенно». Тело Господа не видело тления и воскресло всецелым, ибо было Телом самой Жизни. Смерть Господа была действительной смертью, но недолгою: «Тело Свое ненадолго оставил Он в таком состоянии, только показал его мертвым от приражения к нему смерти и немедленно воскресил его в третий же день, вознося с Собою и знамение победы над смертью, то есть явленное в Теле нетление и непричастность страданию». И во Христе воскресло и вознеслось и все человечество, – «через смерть распространилось на всех бессмертие». Восстал от гроба Господь «в Плоти обоженной и отложившей мертвенность», прославленной до конца, – «и нам принадлежит сия благодать, и наше это превознесение», и вводимся мы уже в небесную область, как сотелесники Христа… Учение св. Афанасия об искуплении есть в целом учение о Воскресении, о воскрешении человека Христом и во Христе.

Св. Писание возвещает нам о Спасителе две истины: что Он всегда был Бог, Сын и Слово, и что Он стал Человеком. Отсюда двойственность речений в Писании: славных и уничижительных; последние относятся к человечеству Христову… Слово не просто «восхотело быть в теле» или «явиться» в нем, не только снизошло в человека, но стало Человеком, соделалось Сыном Человеческим. У Афанасия встречаются нередко неполные и неточные выражения: облекся или обитал, храм, обитель, орган… Но он резко отличает явление Слова во Христе от явления и пребывания Его во святых. Христос стал Человеком. Во Христе видимое Тело было Телом Бога, не человека. Он сделал Тело Своим «Собственным», и немощи плоти стали «Собственными» Слову. Дела Христовы не были раздельны, так чтобы одно совершалось по Божеству, другое – по человечеству, но «все совершалось совместно» и нераздельно… Само плюновение Христа было Божественным (и потому целебным, животворным), ибо все плотское «усвоило» Себе воплощенное Слово. Не иной скорбел о Лазаре, и иной воскресил его, – но Один и Тот же. И от Девы родился по плоти Бог, и Мария есть Богородица. Не пременилось и не преложилось в иное при этом Слово, и не стала плоть, рожденная от Марии, единосущной Слову… Для того и избирается Мария, чтобы «от Нея» восприял Господь Тело, «подобное нам», а не единосущное Божеству. «От Марии Само Слово прияло плоть, и произошел Человек, по естеству и по сущности сущее Божие Слово, а по плоти от семени Давидова и от Марииной плоти соделавшийся Человек»… В описательных выражениях св. Афанасий ясно раскрывает единство Христа-Богочеловека и неслиянную двойственность в Нем единосущного Отцу Божества и подобного и сродственного нам человечества. Именно поэтому и был Он Спасителем, Слово и Второй Адам: Один и Тот же.