Четвертую группу составляли такие обвинения, которые заявлены были с целью доказать, что Златоуст позволял себе поношения и оскорбления как некоторых епископов, так и константинопольского клира. Так, один из обвинителей святителя утверждал, что он называл св. Епифания епископа Кипрского, современника, «глупым и бесом». Чистейшая клевета! Вот краткая история действительных отношений между Златоустом и Епифанием. Епифаний перед временем рассматриваемого собора, по внушению известного Феофила, прибыл в Константинополь для того, чтобы заставить Златоуста изгнать так называемых «Долгих братьев» из столицы и произнести анафему на Оригена. Златоуст дружелюбно принял Епифания, но, конечно, не сделал того, чего желал его гость. Епифаний некоторое время оставался в столице и предпринимал некоторые меры, неблагоприятные для Златоуста, с целью достигнуть исполнения своего желания. Архиепископ константинопольский не уступал. Кончилось тем, что Епифаний помирился с Златоустом, начал питать добрые чувства и к «Долгим братьям». Затем он отправился обратно на корабле на о. Кипр – место его служения, но по дороге на море скончался. Не в меру любившее острить и сочинять анекдоты византийское общество, вследствие не совсем дружественных временных отношений Епифания к Златоусту, создало несколько баснословных сказаний. Так, например, византийцы рассказывали, что при прощальном свидании обоих епископов они обменялись такими пророчествами: Епифаний будто сказал Златоусту: «Надеюсь, что ты не умрешь епископом столицы». На что последний будто бы отвечал: «А я надеюсь, что ты не доедешь до своего о. Кипра». Конечно, это басня, потому что достоверно известно, что оба святителя перед смертью Епифания расстались мирно. К области таких же легенд, созданных пылким воображением византийцев, относится и обвинение, заявленное на соборе, что будто Златоуст называл Епифания «глупым и бесом». Об отношениях Златоуста к другому епископу, Акакию Веррийскому, один из обвинителей говорил на соборе, что будто первый оскорбительно держал себя касательно второго. Говорилось, что Златоуст высокомерно относился к Акакию и не хотел ни слова говорить с ним. Разумеется, ничего такого не было. А было вот что: Акакий по некоторым делам пребывал в Константинополе. Златоуст, как обычно, пригласил его остановиться в епископском константинопольском подворье. Акакий принял предложение, но остался недоволен приемом Златоуста. Престарелый и уважаемый Акакий ожидал, что архиепископ константинопольский устроит его жизнь со всевозможным комфортом. Но ничего такого не последовало. Ведя жизнь чрезвычайно простую, Златоуст не считал нужным делать какие-либо приготовления для приема гостя: он принял его совершенно запросто. Акакий вообразил, что Златоуст поступил так из каких-то задних целей, прогневался на хозяина и, уезжая от Иоанна, сказал константинопольским клирикам: «Хорошо же, я заварю ему кашу» (ollam condio). Вот та историческая почва, на которой выросло обвинение, что будто Златоуст худо обходился с уважаемым епископом Акакием. Златоуста обвиняли еще за то, что будто он коварно держал себя в отношении к епископу Гавальскому Севериану, говорили, что будто он строил интриги против этого епископа и возбуждал против него константинопольских архимандритов. Клевета, по всей вероятности, пущена в ход самим Северианом, человеком тщеславным и пустоватым. Севериан долгое время остается в Константинополе во времена Златоуста. Но сами побуждения, по которым он это сделал, не рекомендуют Севериана. Один финикийский епископ по имени Антиох (Птолемаидский) приезжал в Константинополь, говорил здесь проповеди, но не даром. За свои проповеди он брал деньги, неизвестно, в виде ли подарка или в виде заранее установленной платы, со стороны слушателей. Само собой понятно, что это могло быть только при условии, что проповеди Антиоха нравились византийцам. Духовное красноречие принесло Антиоху большие денежные барыши. Примером Антиоха увлекся Севериан, епископ Гавальский (в Сирии); он тоже прибыл в столицу, стал проповедывать здесь ради денег и тоже обогатился. Замечательно благодушие Златоуста: он ничуть не мешал Севериану говорить проповеди наряду с собой, даже относился к нему дружелюбно. Но за все это Севериан заплатил великому святителю неблагодарностью. Он втерся в милость Двора, стал вести себя надменно, подготовлять смуты против Златоуста. Так как грозила опасность, что дальнейшее пребывание Севериана в столице поведет к беспорядкам, то Златоуст перестал принимать к себе смутотворца и написал ему письмо такого содержания: «Нехорошо, Севериан, вверенную тебе епископию оставлять на столь долгое время без надзора и епископа. Возвратись скорее к твоей церкви и не неради о живущем в тебе даровании». Севериан должен был повиноваться и уехал, но с дороги был возвращен назад в столицу по желанию Евдоксии. Вот отношения Златоуста к Севериану, давшие повод к несправедливому обвинению, что будто святитель устраивал ковы против епископа Гавальского и наущал против него архимандритов. Клевета изобретательна и из всего может сплести обвинение. Еще больше, чем на оскорбительные будто бы отношения Златоуста к некоторым епископам, обвинители жаловались собору на оскорбления и поношения, какие будто бы он позволял себе делать константинопольскому клиру. На Златоуста доносили, что он давал оскорбительные названия константинопольскому клиру, называл клириков вверенной ему церкви «людьми негодными, испорченными, людьми грошовыми» (точнее: «людьми трех оболов»; обол был мелкая монета вроде гроша). Называл ли действительно Златоуст так своих клириков, остается неизвестным. Но если бы он когда-нибудь в частном разговоре или в минуту справедливого гнева публично назвал их именно так, неужели это составляет большое преступление? Клирики константинопольские, из числа которых вышли лжесвидетели против своего архипастыря на соборе «при Дубе», клирики, которые сами на этом же соборе без зазрения совести повествовали о своих драках со своими слугами, как деле самом обыкновенном и непостыдном, неужели эти люди заслуживали похвал, а не жестоких порицаний от своего ближайшего священноначальника? К числу особенно оскорбительных действий Златоуста обвинители относили следующий факт: однажды Златоуст пригласил в собрание целого клира константинопольского трех константинопольских диаконов, обвинял их в том, что они украли у него омофор, причем архиепископ прибавил: «Да и кто знает, какое употребление сделали они из моего омофора?» Что омофор Златоуста украли трое диаконов, в этом он не сомневался, это он знал. Почему же о таком позорном деле он не мог говорить в присутствии всего клира? Но обвинители Златоустовы, кажется, больше всего недовольны вопросительным замечанием архипастыря: «Да и кто знает, на что ими (диаконами) употреблен омофор?» Полагают (Тьерри), что в этих последних словах Златоуст высказывал подозрение, что омофор его был употреблен клириками на преступное дело, для чародейства против его жизни. Если так, то трое диаконов оказывались виновны не в простой краже, но и в кощунстве. Положим, святитель последнее преступление только подозревает. Но, конечно, правдолюбивый Златоуст имел основания высказывать подозрения. Спрашивается: что же особенно оскорбительного могли находить клирики в вышеприведенных его словах? Как тяжело было жить Златоусту среди такого притязательного и распущенного клира, как константинопольский! Но больше всего константинопольские клирики раздражены были против Златоуста за его сильные и прямые обличения их в беспорядочной нравственной жизни. Обвинитель этого архипастыря ставил в вину ему следующее: «Он написал книгу, наполненную клеветами против клира». Здесь, без сомнения, разумеется обширная проповедь его под заглавием: Слово против живших вместе с девственницами» (Adversus eos, clericos, dui habent virgines subintroductas). Слово это или книга действительно должна была раздражить клир, но в этом винить нужно не писателя (Златоуста), а лиц, вызвавших своим поведением появление книги. Сущность дела в следующем: в некоторых, преимущественно больших городах, например, в Константинополе, завелся весьма подозрительный обычай: холостые клирики (а таких было немало) брали к себе на житье девственниц под предлогом взаимного подвижничества и взаимной помощи. Понятное дело, что некоторые из подобных клириков впадали в грех или, по крайней мере, возбуждали соблазнительные общественные толки. Этот-то беспорядок и желал прекратить Златоуст, с каковой целью и написал вышеуказанное сочинение. Что книга написана не в Антиохии (где Златоуст раньше был пресвитером), а в Константинополе, это видно из того властного тона, в каком говорит писатель и какой приличен только архипастырю. Подробное изложение содержания этой книги в настоящем случае было бы неуместно, хотя она дает яркую характеристику распущенности константинопольского клира.

Немало предъявлено было на соборе «при Дубе» и других обвинений против Златоуста, но о них мы скажем кратко. Пятую группу обвинений могут составлять обвинения в возбуждении народных бунтов и шестую – в насилиях, учиненных будто бы обвиняемым. Разумеется, ничего такого не было. Так, его винили в том, что будто он «возбуждал народ к восстанию вообще, против собора («при Дубе») в частности». Здесь, вероятно, разумеется то, что константинопольский народ, горячо любивший Златоуста, узнав, что против последнего устраиваются ковы епископами собора, открыто и сильно выражал свое неудовольствие на правительство; но Златоуст отнюдь не побуждал народ к подобным поступкам. Напротив, он старался успокоить народ, указывая на то, что судьбами людей управляет Бог. Что касается до насилий, будто бы допущенных Златоустом, то обвинители ставили ему в вину следующее: «Некоторых монахов, имевших у себя церковные общительные грамоты, не только он не принял в общение с собой, но и ввергал в темницу». Здесь речь идет не о монахах святой жизни и поведения, а о тех, клевретах Феофила, которых этот архиепископ отправлял в столицу, чтобы повредить Златоусту и зачернить так называемых «Долгих братьев». Эти лица действительно угодили в тюрьму, но по суждению даже протестантских писателей (Неандера), они «по законам вполне заслужили такого наказания».

Вот сколько злобных напраслин наговорено было на соборе «при Дубе» против Златоуста.

В то время, когда эти клеветы и злонамеренные доносы предъявлялись и рассматривались на разбираемом соборе, сам Златоуст оставался в столице, в своем епископском доме, совершая свои пастырские обязанности. Но он был не один. С ним вместе находилось сорок епископов, любивших и глубоко почитавших его. Они собрались было для известного собора, имевшего рассмотреть дело о Феофиле александрийском; но так как в этом соборе по неожиданно изменившимся обстоятельствам не оказалось надобности, то они остались с Златоустом, главным образом, для того, чтобы разделить с ним его горести. Все они были в великом смущении. Им уже было известно, что Феофил действовал не самопроизвольно, а опираясь на партию придворную, не благоволившую к Златоусту. Смущение было тем больше, чем упорнее держались слухи (как оказалось, основательные), что архипастырь столицы, между прочим, обвиняется в оскорблении императорского величества (императрицы) и что обвиняемому грозит смертная казнь. Именно: Златоуста старались обвинять в том, что будто он называл Евдоксию Иезавелью. Основанием для такого обвинения могло быть то, что в вышеприведенном письме Златоуста к Евдоксии он действительно намекает, но только намекает, на тождество одного поступка императрицы и Иезавели (отнятие виноградника). Другим основанием могло быть то, что он в своих проповедях обличал аристократов константинопольских, проводивших жизнь не лучше Иезавели, и это легко могло быть истолковано, как нападение именно на личность императрицы. Как ни велико было смущение окружавших Златоуста епископов, сам великий святитель, однако, не падал духом. Когда некоторые из них плакали, а другие, не будучи в силах выносить печального зрелища, хотели уйти, Златоуст говорил им: «Сидите, мои братья, и не плачьте, этим вы лишь надрываете мое сердце. Смерть – общий жребий. Разве мы лучше патриархов, пророков и апостолов, которые не были тоже бессмертны?» На это один из епископов заметил: «Мы оплакиваем наше сиротство, смятение Церкви, прекращение наставлений». Златоуст, услышав эти слова, ударил указательным пальцем левой руки (обыкновенный его жест во время размышлений) и отвечал: «Не я первый был учителем Евангелия и не я буду последним. Разве по смерти Моисея не действовал Навин? Разве по смерти Иеремии не нашелся Варух? Разве после взятия на небо Илии не начал пророчествовать Елисей?» Другой епископ на это возразил: «Вот горе: если мы захотим остаться при наших церквах, то мы принуждены будем иметь общение с лицами, которые произносят против тебя несправедливый приговор, и даже принуждены будем подписать этот приговор». Златоуст отвечал: «Оставайтесь с ними в общении, это необходимо, иначе в Церкви появится раскол; но ни в каком случае не подписывайтесь под несправедливым приговором, ибо я сознаю, что я не сделал ничего, за что я заслуживал бы лишения сана».

Между тем, как велись эти печальные беседы, появились двое уполномоченных от собора, которым поручено было пригласить Златоуста для защиты и объяснения по обвинениям в заседание «при Дубе». Этими уполномоченными были молодые и неважные ливийские епископы, очень схожие по своему характеру с их главой Феофилом: они были, судя по историческим известиям, люди, лишенные нравственных достоинств. К этим двум лицам в качестве соборного секретаря присоединен был какой-то мальчик. Очевидно, с намерением оскорбить Златоуста, в депутаты к нему выбраны были лица самые незначительные. Но великий святитель не обратил на это никакого внимания. Он вежливо пригласил посланных в зал и дал им возможность со всей честью выполнить поручение собора. Секретарь собора вслух прочел следующую записку, которой Златоуст приглашался на собор: «Святый (?) собор, собравшийся «при Дубе», Иоанну (святитель намеренно не назван ни архиепископом, ни достопочтенным в знак того, что собор-де не признает его архипастырем). Мы получили жалобы на тебя, в которых ты обвиняешься в тысяче дурных поступков. Поэтому явись пред нашим судилищем и возьми с собой двух пресвитеров Серапиона и Тигрия, присутствие которых необходимо». Серапион и Тигрий были лица, близкие к Златоусту и, очевидно, были замешаны по показаниям лжесвидетелй в преступлениях, приписанных архиепископу Константинопольскому. На это приглашение дано было два ответа: один от епископов, окружавших Златоуста, другой от самого Златоуста. В ответе епископов на имя Феофила говорилось: «Мы сами должны судить тебя первого, потому что у нас находится обвинительный акт, заключающий 70 пунктов преступлений, совершенных тобой; да кроме того, наш собор гораздо многочисленнее, нежели твой: вас только 36 и почти все из одного округа, нас же 40 из различных округов и в среде нас семь митрополитов». Со своей стороны Златоуст отвечал на имя не Феофила, а целого сборища. В своем письме он прямо не отказывался явиться на собор, но объявлял, что придет сюда для оправданий только при условии, если исключены будут из состава собора его личные враги – Феофил, Акакий, Севериан и Антиох Птолемаидский. Четыре раза собор приглашал Златоуста явиться для оправдания и каждый раз Златоуст давал один и тот же ответ. Он дал тот же ответ и тогда, когда то же приглашение было ему через императорского секретаря, т. е. значит с ведома императора. Рассказывают, что собор свою злобу на Златоуста, за неявкой его сюда, выместил на трех епископах, с которыми он послал членам собора свой первый ответ: одного из этих епископов на соборе избили, у другого разорвали в клочья платье, а на третьего наложили цепи, те самые цепи, которые приготовлены были для константинопольского архипастыря, если бы он дерзнул прибыть на собор «при Дубе».

Собор производил свое исследование жалоб на Златоуста не в его присутствии и неизвестно, как именно. Ясно одно, что собор делал вид, будто он верит всем бессмысленным клеветам на великого святителя. Во время 12 заседания собора произнесен был приговор против него. Число членов собора к этому времени увеличилось до цифры 45. Вероятно, некоторые слабые епископы, под давлением придворной партии, может быть не без борьбы в душе, перешли на сторону Феофила и стали ратовать против святителя. Вот приговор собора касательно Златоуста, тотчас же сообщенный императору Аркадию: «Принимая во внимание, что Иоанн обвинен во многих преступлениях и, что сознавая себя виновным, он не хотел явиться на собор, собор на основании закона (против упорных и не желающих явиться для суда) отставил его от должности. Жалобы против него, кроме того, обвиняют его в преступлении против императорского достоинства. Посему пусть прикажет благочестивый император изгнать его из церкви и наказать его за преступление против императорского достоинства, так как последний пункт обвинения не подлежит суду собора». Император, опасаясь народных волнений, согласился только сослать Златоуста, но не решался казнить его, хотя собор ясно подсказывал Аркадию, чтобы он наказал смертью Златоуста, как принято было поступать с презрителями императорского достоинства. Император даже затруднялся каким образом устроить изгнание Златоуста. Дело в том, что народ, так любивший своего архипастыря, день и ночь толпился вокруг архиерейского жилища и – явно было – не хотел без борьбы с правительством давать возможность привести приговор о ссылке в исполнение. Уже сам Златоуст вывел правительство из неловкого положения. Он тайком от народа отдал себя в распоряжение полиции, которая и отправила его в Вифинию в город Пренету, ожидая здесь дальнейших распоряжений. Но таких распоряжений не только не последовало, а напротив, все усилия правительства направились к тому, чтобы как можно скорее призвать изгнанного архиепископа снова в столицу. В следующую же ночь по удалении Златоуста Константинополь посетило сильнейшее землетрясение. Дома и дворцы колебались. Императрица Евдоксия была в ужасе и считала страшное явление за божеское наказание по поводу несправедливого осуждения Златоуста. Она упросила императора возвратить этого последнего на его святительскую кафедру и умоляла изгнанника собственноручным письмом не винить ее ни в чем и прибыть в столицу. Златоуст последовал этому приглашению, или точнее, этим мольбам. Величественное зрелище представляло его возвращение на свою кафедру. Клики народного восторга оглашали весь Константинополь, даже евреи приняли участие в этом празднестве. Босфор покрылся кораблями и лодками, переполненными множеством народа, искавшего случая хоть взглянуть на любимого архипастыря. Берег Босфора со стороны столицы усеян был массами народа со свечами в руках. Здесь смешались в одно целое люди всех сословий, разных возрастов, мужчины, женщины, дети. Все ликовало. Так совершилось вторичное водворение Златоуста среди его паствы!

Паломничество в Святую Землю во времена древней церкви

I

Религиозные путешествия до времен христианства у язычников и иудеев. – Мало известно о путешествиях в Св. Землю в первые три века христианства; примеры путешествий из II и III века. – Умножение числа лиц, путешествующих во Св. Землю в IV и V веках; пример св. Елены – Перечисление замечательнейших лиц IV и V века, путешествовавших во Св. Землю и изложение впечатлений, вынесенных ими отсюда. Замечания о том, как путешествовали в это время и по каким побуждениям? – Какие памятники и места привлекали в Палестину путешественников IV и V в.? – Замечательные храмы в Палестине, возбуждавшие к себе внимание путешественников этих веков.

Наклонность путешествовать к местам, почитаемым святыми, можно сказать, заключается в религиозной природе человека. Путешествия к этим местам начались не со времен христианских, а гораздо раньше. Язычники до времен Христа ходили на поклонение тем местам, в которых, по их представлению, боги их обнаруживали особенное свое присутствие и особенную силу, благодетельную для человека. Ветхозаветные верующие имели свои святые места и предпринимали благочестивые путешествия к ним.

Язычники вообще отдавали предпочтение своим местным святыням перед святынями других стран и народов; однако же, такие язычники, как греки и римляне, имели несколько чтимых святынь, которым все они, без различия стран и национальностей, воздавали общее религиозное почитание. Знаменитейшими святынями у греков и римлян были Дельфы, Додона, храм Юпитера – Аммона. Особой славой пользовались Дельфы, в Фокиде, где был храм Аполлона. Дельфы почитались центром всей земли. Сюда стекались путешественники из всех стран и народов. Чтобы удостоиться узнать волю бога Аполлона, через жрицу Пифию, пилигримы должны были вступить в храм по совершении установленных очистительных жертв, с музыкой и в торжественной процессии. Храм Аполлона наполнен был различными драгоценными подарками, какие приносили сюда цари, князья и богатые частные лица. После Дельф привлекала к себе множество путешественников Додона в Эпире. Здешний оракул известен был своей древностью. Главными святынями этого места были источник и роща, которым приписывались чудесные действия. Храм в Додоне был великолепен и изобиловал подарками, какие приносились религиозными путешественниками. В древности славился также храм Аммона в Фивах, в Египте. Знаменитейшим путешественником, посетившим это священное место язычников, был Александр Македонский, который прибыл сюда на поклонение со всем своим войском. Были места, которые пользовались особенным религиозным почитанием язычников и за пределами Греции и Римской империи, например, в Персии, Индии.

Путешествия к св. местам встречаем и в ветхозаветной церкви. Известно, что Авраам, праотец израильтян, по повелению Божьему, идет вместе с сыном своим Исааком и двумя рабами для принесения в жертву Исаака – туда (в землю Moria), куда указано ему Богом. Почему Бог повелевает ему оставить свой дом, совершить трехдневное путешествие и избирает особое место для жертвы? Не потому ли, что Ему путешествия с религиозной целью угодны и что есть места, на которых преимущественно почиет Его благоволение? Авраам беспрекословно совершает путешествие к месту, которое особенно угодно в очах Господа (Быт. 22). Второй пример в том же роде можно находить в истории патриарха Иакова. Место, где он в сонном видении узрел лествицу, доходящую до небес, по которой восходили и нисходили ангелы, он назвал «домом Божиим» и «вратами небесными». Пробудившись ото сна, он дает такой обет: «Если Бог будет со мной и сохранит меня на пути сем, в который я иду, и даст мне хлеб и одежду, и я в мире возвращусь в дом отца моего, то этот камень, который я поставил памятником, будет у меня домом Божиим» (Быт. 28, 20–22). Две стороны обращают наше внимание в указанном событии. Во-первых, Иаков положил себе почитать это место, как важнейшую святыню, и во-вторых, свидетельствовать свое почитание так, как должно это в отношении к дому Божьему, соответствующим богослужением, т. е. жертвой, Иаков дает обет посещать то место, на котором открылось благоволение к нему Бога. И действительно, при своем возвращении Иаков посетил место дома Божьего и совершил возлияние; но посещал ли после это место Иаков, Библия не говорит. Для потомков Иакова и для пророков израильских Вефиль всегда оставался священным. Они путешествовали сюда, приносили Господу жертву, и Бог являл к ним свое благоволение (1 Цар. 10, 3. 2 Цар. 12 и 13; 4 Цар. 2, 23). Иаков и его потомки представляют примеры добровольного путешествия к местам особенной святости. Пророки Самуил, Илия, Елисей не только одобряли посещение Вефиля, но и сами приносили здесь жертвы. Моисей в книге Второзакония постановил, чтобы весь Израиль мужского пола трижды в год приходил на то место, какое изберет Бог (Иерусалим), именно в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей (16, 16). Таким местом был Иерусалим и до построения в нем храма Иегове и после построения его в столице иудейской. Когда Соломон построил храм, прославленный от самого Бога, то сюда стали притекать даже такие лица, от которых закон этого не требовал: что мужской пол израильтян исполнял по обязанности, то женский пол в Израиле стал исполнять по своей доброй воле. Так известно из Евангелия, что Иосиф обручник и Дева Мария приходили в Иерусалим на праздник Пасхи. В Иерусалим на праздник стекались иудеи и обращенные в иудейство язычники из дальних стран; именно – парфяне, мидяне, еламиты, каппадокийцы, жители Понта, Азии совершали религиозные путешествия в Иерусалим. Даже язычники приходили сюда на поклонение в праздник (Ин. 12, 20). Вообще путешествия к св. горе Сионской, к храму Иерусалимскому с его величайшими святынями были явлением, которое, быть может, послужило образцом для христианских путешественников во Святую Землю в древности, ибо в этой земле пострадал, умер и воскрес Основатель новой религии. Израильтяне путешествовали в Иерусалим не только по требованию закона, но и по своему произволению, как это видно из примера израильтянок, и это обстоятельство еще более сближает путешествия христиан с путешествиями в Иудее, так как христиане и прежде совершали и теперь совершают хождение во Св. Землю по влечению сердца, а не по предписанию.

Обращаемся к истории путешествий в Св. Землю во времена христианские. Мы очень мало знаем о христианских путешественниках в Св. Землю в первые три века церкви. Причин такого явления может быть указано несколько. Прежде всего христиан в эти века было не столь много, как в последующие века: меньше было христиан, меньше было и путешественников в Святую Землю. Далее, гонения на христиан этих веков были условием, не предрасполагавшим к совершению путешествий: путешествие к св. местам есть род самоотвержения, но к самоотвержению давали множество случаев гонения, так что подвиг путешествия был менее необходим, чем в спокойное время. С переменой обстоятельств особенно много начинают путешествовать в IV веке: это было время, когда в церкви водворился мир с воцарением Константина Великого; спокойное время более дает удобств и возможности предпринимать путешествия, чем время тревожное, когда царствовали императоры язычники. Далее, места, освященные страданиями Христа, были намеренно осквернены язычниками через построение на них идольских капищ; в Иерусалиме трудно было найти то, для чего шли сюда; места святые были в поругании. Прибавим еще и то, что многие святыни, с которыми соединены были воспоминания о страданиях Христа, находились в сокрытии, под спудом: крест Христов, пещера Его погребения были еще не открыты. Все это может объяснять, почему так мало знаем мы о путешествиях в Св. Землю за первые три венка. Однако же, блаж. Иероним, живший в IV и V веках, оставил нам ясное свидетельство, что путешествия в Св. Землю начались очень рано и имели место во все время до IV века, когда этот подвиг сделался очень обычным. Он говорит: «Долго было бы исчислять ныне, сколько во все время от вознесения Господня до настоящего дня благовестников, сколько мучеников, сколько искуснейших в церковном учении мужей ходило в Иерусалим. Все они думали, что в них меньше будет религиозности, меньше знаний и что они не достигнут высшей добродетели, если не поклонятся Христу в тех местах, где заблистало с креста перво евангелие». (Твор. бл. Иеронима, т. II, стр. 11. Киев, 1879. То же издание мы будем цитировать и ниже, именно II и III тома (письма)).

Правда, мы не можем подтвердить многочисленными примерами истинности слов Иеронима; но и нет причин сомневаться в том, что путешественники в Святую Землю встречались и до IV века, хотя быть может их было и немного: Иероним обладал хорошим знанием истории христианского Востока. Древнейшее свидетельство о путешественниках в Св. Землю находим у Евсевия. Он рассказывает о путешествии сюда одного епископа из Каппадокии во II веке. Вот слова Евсевия: «Александр получил в одну ночь откровение. Последуя божественному мановению, он из Каппадокии отправился в Иерусалим для молитвы и посещения св. мест, и принят был братиями весьма дружелюбно, так что они не хотели отпустить его домой, ссылаясь равным образом на откровение, виденное ими в ту же самую ночь». Александр, епископ из Каппадокии, остался в Иерусалиме; сделавшись соправителем престарелого местного епископа Наркисса (Церк. ист. 6, 11). Из времен III века можно также указать одного путешественника, посетившего Святую Землю – разумеем александрийского учителя Оригена. Хотя прибытие Оригена в Палестину и имело другие побуждения, помимо желания поклониться св. местам (Евсев. Церк. ист. 6, 19), но он не теряет из виду и этой цели, и впоследствии сам свидетельствовал, что он был в Иерусалиме и с тем намерением, чтобы зреть и богоговейно почтить стопы ног Спасителя, Его апостолов и пророков (в Толк, на Иоан. Т. 6, стр. 24). К сожалению, из истории церкви до IV века только и можно указать на эти примеры путешественников в Святую Землю, на какие мы указали. Причина этого отчасти заключается в том, что древние писатели в своих сочинениях отмечали только таких путешественников, которые чем-либо прославились, были лицами знаменитыми, а не считали своей задачей замечать о всех путешественниках, ничем неизвестных в истории.

Четвертый век христианской церкви, напротив, представляет многочисленнейшие примеры путешествий в Святую Землю. Сколько лиц самых знаменитых «с юношеской быстротой», по выражению Евсевия, устремляются в Иерусалим, сколько славных учителей церкви спешат в это святое место, сколько безвестных простых верующих текут все к той же цели! Во главе всех известных путешественников в Святую Землю должно поставить мать Константина Великого св. Елену. Евсевий говорит о ней: «Признав своим делом воздать Богу долг благочестивого своего расположения, также вознамерившись возблагодарить Его за своего сына, царя, и своих внуков, эта старица необыкновенного ума с юношеской быстротой поспешила на восток и с царской заботливостью обозрела дивную землю, города и селения с той целью, чтобы совершить должное поклонение стопам Господа и, по слову пророка, «поклониться на месте, идеже стоясте нозе Его» (Псал. 131,7). Свое пребывание в Иерусалиме и св. земле Елена ознаменовала сооружением различных храмов (о чем скажем ниже).

Фрагмент скульптурного изображения Елены (Капитолийский музей)

Страна, видевшая уничижение Спасителя, произвела такое впечатление на царственную особу, что она с великим смирением хотела служить Богу там, где Он самоуничижил Себя. Елена, по словам Евсевия, оставив все украшения, свойственные ее достоинству, в самой скромной одежде, чтобы не быть узнанной, вмешивалась в массу народную и раздавала щедрую милостыню (Жизнь Конст. III, 42, 45). А по свидетельству историка Руфина, смирение Елены простиралось еще далее. Будучи в Иерусалиме, она приглашала к своему столу девственниц, живших здесь, а сама служила им за столом в качестве простой рабыни (Hist. Eccles. Lib. I, с. 8). Пример императрицы, совершившей путешествие в Святую Землю, имел сильное впечатление на христиан IV в. С этих пор путешественники в Святую Землю стекаются из разных сторон, из самых отдаленных местностей и часто большими массами. Историк Созомен свидетельствует, что особенно много стекалось христиан в Иерусалим в те дни, когда совершалось воспоминание освящения храма, построенного при Константине на Голгофе. Этот праздник совершался ежегодно, был очень торжественен и продолжался 8 дней. «По случаю этого торжества, замечает историк, туда, для посещения святых мест, стекаются многие почти со всей подсолнечной» (II, 26). Блаженный Иероним, сам посетивший святые места Палестины во второй половине IV века и долго живший здесь, свидетельствует, что в Палестину в это время стало притекать множество христиан из различных мест. Он пишет: «Лучшие в этом мире христиане собираются здесь вместе. Каждый из лучших людей Галлии спешит сюда. Отдаленный британец едва только начинает преуспевать в религии, оставив запад, стремится к месту столько известному по молве и по библейским воспоминаниям. А что сказать об армянах, персах, народах Индии и Ефиопии, о стране близ Египта, кипящей монахами, о Понте, Каппадокии, Сирии и Месопотамии? Они по слову Спасителя: «Идеже бо аще будет труп, тамо соберутся орли» (Мф. 24, 28), стекаются к этим местам и представляют нам зрелище всевозможных добродетелей» (Твор. II, 11, 12). Свят. Иоанн Златоуст в конце IV века в одной из своих церковных бесед говорил: «Скажи мне, где гроб Александров (Александра Македонского)? Укажи и скажи, когда он умер? Александрова гроба не знают и свои, а гроб Христов и гробы рабов Распятого знают и варвары. Эти гробы блистательнее царских дворцов не только по величине и красоте строений, но, что гораздо важнее, по ревности стекающихся к ним. В предстательстве уже умершего и скинотворца, и рыбаря имеет нужду облеченный в диадему». (Толкование на II пос. к Коринфянам (М., 1851), стр. 324).

Передадим сведения о более замечательных странниках в св. землю в IV веке, о которых мы имеем более подробные известия. Первым путешественником, как раннейший по времени, должен быть упомянут неизвестный христианин, который из Галльского (французского) города Бордо путешествовал в Св. Землю в 333 году. Этот странник замечателен тем, что он оставил после себя свои «Путевые Записки» (itenerarium). Дневник этот есть первый исторический памятник подобного рода. Он отличается простодушием и искренностью; видно, что писатель дневника вынес самые отрадные впечатления из своего странствования. (Из этих «Путевых Записок» ниже мы передадим, что найдем нужным. Эти Записки (itenerarium) в 1882 году переведены на русский язык и изданы во 2-м выпуске Православного Палестинского Сборника (В этом издании указаны и варианты текста, полезные для более ясного понимания памятника)).

Из св. мужей, прославившихся и своей высокой жизнью, и своими деяниями на пользу веры и церкви, и своими творениями, предпринимал путешествия в Св. Землю св. Григорий Нисский, брат Василия великого. Свои мысли и чувства, вынесенные им от этого путешествия в Св. Землю, он сам излагает в своих творениях. Несмотря на нечто прискорбное, с чем он встретился в Палестине, общее впечатление было для него в высшей степени отрадным. Так, он пишет в своих творениях: «Памятники великого человеколюбия к нам Господа, какие показывали мне на месте, были для меня предметом величайшей радости и веселия, потому что открылся для меня праздник Божий, и в том, что я видел спасительные следы пребывания здесь оживотворившего нас Бога, и в том, что встретил здесь души, в которых духовно созерцаются таковые же знамения благодати Господней. Итак, поелику я видел и чувственным взором св. места, видел и в вас (к кому писал св. отец) явные знамения таких мест, то исполнился такой радости, какую никакое слово передать не может». (Твор. св. Григория Нисского. М., 1871 г. VIII (письма), стр.461–462. Этот же том будем цитировать и ниже.)

Столь же замечательным путешественником во Св. Землю был, как мы упоминали выше, и бл. Иероним, славный и по высоте жизни, и по влиянию на церковь западную того времени, и неутомимый писатель-богослов. Он не только был во Святой Земле, но долго жил здесь и даже скончался (420) в Вифлееме. Пребывание в Святой Земле положило глубокое впечатление на душу этого пришельца с отдаленного запада. В Иерусалиме особенно приятно на него подействовали благочиние, смирение, братолюбие, какими отличались странники, отовсюду пришедшие сюда на поклонение величайшей христианской святыне. Эти странники как бы преобразовывались. Без сомнения, священные воспоминания наполняли их душу неизъяснимым восторгом. Но предоставим слово свидетелю Иерониму: «Как ни различны голоса (странников разных мест), но религия одна. Сколько разностей народных, почти столько же поющих хоров. Но между ними нет никакого спора из-за своекорыстия, или из побуждений гордости: общее соревнование из-за смирения. Пусть будет самый последний, его почитают, как первого. Нет никаких отличий, ничего поражающего в одежде. Как бы ни заблагорассудилось ходить, нет ни порицания, ни похвалы. Не превозносится не ядение, не осуждается и умеренное насыщение. Каждый своему Господу стоит или падает. Никто не судит другого, дабы не быть осужденным от Господа. А грызть друг друга зубами, что так обыкновенно в других странах, здесь этого вовсе не водится. Нет роскоши, нет и развлечений» (Твор. т. 2, 12). Столь же отрадное, успокоительное, назидательное впечатление выносил Иероним и от пребывания своего на месте рождения Спасителя, в Вифлееме. Здесь «все простота», писал он, «и только пением псалмов нарушается молчание. Обратись куда угодно: земледелец, идя за плугом, поет аллилуйя; покрытый потом жнец развлекается псалмами, и виноградарь, срезая кривым ножом виноградные ветки, поет что-нибудь из Давида. Таковы в этой стране песни, и это любимые песни, как говорит народ» (Там же, 14). Простая идиллическая жизнь в Вифлееме с пением священных гимнов во время даже обыкновенной работы переносила мысль путешественника, посещавшего место Рождества Христова, к тому времени, когда пастухи славословили рождшагося Искупителя и хоры ангелов восхваляли это преславное событие. Зная, какое нелегкое дело путешествие по Святой Земле, Иероним, чтобы доставить удобное помещение лицам, приходившим в Вифлеем, устроил здесь на свой счет странноприимницу при монастыре. «Странноприимничество, писал он, лежит у нас на сердце, и мы с радостью принимаем всех приходящих, потому что мы боимся, чтобы Мария, придя сюда с Иосифом (то есть вообще путешественники, какими были в свое время в Вифлееме эти св. лица), не остались без убежища». (Жизнь бл. Иеронима (при I томе русск. перевода его творений), стр. 88–89).