Книги

История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина

22
18
20
22
24
26
28
30

Это, впрочем, метод деяния, однако методом деяния не достичь сосредоточенности – как же тогда насчет метода недеяния? А вот так: в «Шурангама сутра» сказано: «Пусть сердце с дыханием соединится – тогда проявятся удивительные способности». Дхарма дыхания лучше всего подходит людям в 21 веке, поскольку отсутствует иная возможность избавиться от стресса, это возможно лишь с помощью дыхания.

Буддизм обращает основное внимание на душевное состояние во время практики; даосизм, как правило, начинает с тела – на самом деле, оба упрямо держатся лишь за один конец.

Реальная практика должна одновременно начинаться и с душевного состояния, и с физического. Хотя человек, может и не помышляет о сексуальности, физически эта энергия заставит тебя излиться. Духовно не окрепшего человека эта сила легко утянет вниз, однако и в таком случае дыханием и спортом возможно преобразовать физическое давление; в дальнейшем можно соединить его с силой сердца и направить этот поток на духовную стезю. Тело и душа не должны быть разделены во время практики, их нельзя отдельно практиковать, духовное и физическое – единого начала.

Как наблюдать? Искристый белый снег не тает, безымянное без образа повсюду существует, приходит и уходит без следа, большое и малое ему уступает. Если «оно» не проявляется, тогда, сидя на подстилке в созерцательной позе, наблюдай – лишь после его появления настоящая практика и начинается.

Как вести себя? Монаху лучше начать с мелочей, отринуть мирскую суету! Если сможешь хоть бы один шаг сделать вперёд по Пути, наставник гарантирует тебе – станешь радостен беспримерно, никогда не захочешь повернуть назад.

За спиной забурлила водаУ карниза играет волна,Покачнулся тростник,Корень в земле неподвиженВселенная звоном полна, звуками колокола и барабана,Мир же в сон погружен,Верховодит Луною Чань Е, и ночью, и днем ее тайные встречи.

Вы еще хотите вернуться назад? Какая жаба не хочет изведать мяса лебедя!

Как наблюдать?

Трезвый дух и свободное действиеСидя на круглой подстилке, войти в гармонию с космосом.Пролетят в небе мысли птицыНа северо-запад иль юго-восток.Открой свое сердце, ясно смотри на них, не приветствуй и не сопротивляйся, не верь, не сомневайся, не следуй.

Как превзойти?

Отброшу весло, пусть лодка плывет,К чему неизвестности страх,Если в сердце есть чувство,Сумел бы лишь жить так, как естьДавно уже был бы в раю.

Почему требуется пустота, что есть пустое? Пока голова не опустеет, пока мышление не остановится, сила подлинного «я» не проявится; чем больше пользуешься разумом, тем труднее проявиться силе подлинного «я»; пока ум не прекратит свою работу, подлинное «я» не начнет свою. Пустота мысли, пустота мечтаний, по сути дела, пустота ума – вот что такое пустота.

Когда ум перестает играть роль, лишь тогда проявляется сила подлинного «я». Так называемое вдохновение – это когда ум остановится или замедлится, и сила подлинного «я» может действовать. Если ум не опустеет, подлинное «я» никогда не проявится; воскурение благовоний, молитвы Будде, мантры – всё это для подавления игривости ума, всё для того, чтобы разум заснул и подлинное «я» проявилось.

Привычное скопление мыслей в голове не есть мышление, есть пустота и небытие, только в момент пустоты и небытия явится сила иной стороны, лишь вслед за настоящей пустотой возникнет восхитительное наличие. После того, как истинное «я» возьмёт на себя роль ума, если оно не научится, уходя с работы, включать ум в работу, если будет слишком усердствовать, то будешь одержим дьяволом; если же ум не научился выключаться, подлинное «я» не научится работать – значит, не сможешь войти в Дао. У кого положительная и отрицательная силы (ян и инь) могут работать поочередно, тот уже является мудрецом, в противном же случае он или простой человек, или сумасшедший; пребывая в Дао, речь ведёт святого, выйдя из Дао, говорит по-человечески – нормальный человек.

Энергия человеческого тела есть единое целое, и если она течёт к вратам полового влечения – превращается в сексуальную энергию, если направлена/течет к голове – становится мудростью. Врата сексуальности являются лишь одним из каналов утечки энергии.

Чрезмерное использование глаз также является потреблением энергии человека, чрезмерное использование слуха также суть есть потребление энергии человека. Энергия может быть использована/расходоваться в различных областях: например, если сосредоточишься на совершенствовании в Дао, энергия превратится в практикующею энергию, если же захочешь заниматься любовью, энергия преобразуется в сексуальность, станет сексуальной энергией.

Если затворить шесть органов чувств – глаза, уши, нос, язык, тело, сознание, тогда единственным выходом, через который сможет выходить энергия тела, станет теменная чакра (сахасрара), что в просторечии зовется родничком. Первоначальное накопление энергии тела почти всегда через врата сексуальности выпускается – потому, что восходящий канал ещё не сформировался/прорезался, энергия тела привыкла подчиняться сексу. Если эта энергия не активирована, не говори о практике.

Если же после активации не сможешь обуздать её, тем более не стоит вести речь о практике. Энергия нейтральна, в какую дверь вытекает, такой и становится. Если уходит в практику, превращается в духовную. Поэтому если отворишь дверь практики, вся энергия обернётся в двери Дао, откуда тогда взяться сексуальному подавлению?

Энергия всегда изменяется, если ты не можешь её преобразовать, она тебя преобразует. В даосизме так называемая «переработка энергии в ци» на самом деле является всего лишь одним из таких способов преобразования энергии. Энергия изменяется с изменением мировоззрения, потому базовый метод преобразования – именно изменение состояния души.

Во всей Вселенной существует только одна энергия, все живые существа на Земле используют ту же самую энергию, однако её проявления у разных существ различны. Например, роза проявляет энергию ароматом, человек же – радостью, гневом, смехом, руганью, любовью, ненавистью, молитвами и так далее.

Беседа седьмая: О Последовательности

Вход на дворцовую площадь монастыря Дунхуа

Начинающий практиковать не торопись, не стремись, не отбрасывай вздор и не проси истины, просто следуй за течением своей мысли, смотри, откуда она приходит и куда уходит – в конце концов, заметишь, что мышление приходит ниоткуда и стремится в никуда, сама эта мысль является выражением истинного «я». Так называемое огорчение и есть совершенное просветление, жизнь и смерть же суть нирвана, свое нелепое сердце познать означает увидеть подлинную душу. Истина и вздор взаимно обуславливают друг друга, настоящая же разница лишь между прозрением и непрозрением, восприятием и невосприятием.