Вера в Будду и знание Будды – две разные вещи: вера означает, что в ней есть доля суеверного, что в любое время может поколебаться, как трава колышется от ветра; вера идет от суеверия, от невежества, от других людей. Знание же Будды означает, что ты уже испытал состояние Будды, знание – от опыта, от понимания, от самого себя. После того как ты узнал Будду, уже не существует веры или неверия. Будда есть просто бытие, просветлённое живое существо. Только если ты не знаешь, что на небе есть Нефритовый император, только тогда ты будешь верить в Нефритового императора; вера не есть знание, знание по уровню выше веры.

Если можешь долго оставаться благоговейным, искренним, это и есть освобождение, в таком случае нет необходимости практиковать. Уровень благочестия же есть уровень отсутствия себя, уровень отсутствия же есть уровень единения с тысячей вещей.

Ключ к практике и ключ выхода за пределы себя кроется в благоговейности, искренности. Набожный сможет и к себе, и ко всем существам испытать сострадание, сострадание же является основным способом общения со всеми существами и всеми делами, является самым быстрым путём для входа в cамадхи. Сострадание есть метод растворения самого себя.

Благоговейность, искренность веры порождает сострадание, ведёт к самоотречению и самадхи, помогает достичь единства со всеми существами и явлениями, позволяет выйти на уровень, где нет рождения и смерти.

В тот момент, когда по-настоящему, полностью, телом, словом, мыслями посвящаешь себя духовному учителю, тогда находишься на том же уровне, что и сам учитель, становишься един с Буддами и Бодхисаттвами.

Молитва есть метод устранения эго, первый шаг к слиянию со всей Вселенной. Истинная молитва это благоговейная вера, благочестие, что является по сути самоотречением, без него нельзя войти в двери страны Будды. Если нет благочестия, как можно обрести покой в душе? После же входа в страну Будды нет больше необходимости в молитве, но медитация, успокоение необходимы всегда.

Мудрый учитель пришёл в мир ради пробуждения живых существ, он одинаково любит всех живых существ, он может сделать так, чтобы заблудшие стали просветлёнными и постигли истинную природу. Методы, которые он использует, разнообразны, они никак не могут сводиться к какой-то одной форме, виду.

Величайшая заслуга и добродетель суть просветление, а самым страшным грехом является невежество; добро – это служить инструментом мудрого учителя, наибольший вклад – это посвятить мастеру тело, слова и мысли.

Если не можешь сблизиться с Дао, сблизься с просветлённым учителем! С определённой точки зрения уровень учителя – это уровень Дао, просветлённый учитель и Дао единое целое.

Истинный мастер подобен маяку: ему не надо призывать к себе живые существа, они сами влекутся его светом.

Только ныне живущие в миру учителя могут пробуждать существа, прекращать их перерождения. Чем грустить по мастерам, что давно ушли от нас, не лучше ли думать о тех мастерах, что живы. Любой мудрый учитель хорошо знает, как пробуждать, как помогать живым существам. Мудрый учитель – и гость буддийской страны, и её хозяин. Всё, что он делает, суть делает Будда. Приблизиться к мудрому учителю, значит, приблизиться к Будде.

Свеча сама себя не зажжет, её зажжет другая горящая свеча; мудрый учитель, как горящая свеча, зажигает других. Истина именно так передаётся, из поколения в поколение. Когда ты полностью доверишься мудрому учителю, тогда он сможет тебе светить. Но мастер не заставит тебя довериться ему, он просто делает так, как делает – потому что у него уже отсутствует эго.

Мастер может отвести ум человека к наивысшему источнику жизни в буддийскую землю, но он никогда не заставит никого следовать за ним; только когда ты готов открыть свою душу. Мудрый учитель – человек недеяния, он ничего не делает, но само его присутствие всё совершает.

Чтобы получить силу мастера, прежде всего опустоши свой ум, избавься от своего эго, и тогда сила мастера сможет войти в тебя; в противном же случае силе будет сопротивляться твой нечистый ум, оставив силу учителя за дверью, на улице.

Реальный путь освобождения прост – как летом испить холодной воды – но кто в это поверит? Даже Ваньсин в своё время занимался йогой, учился в даосской школе, постигал чань, потом овладевал тантрой, в конце концов, устал до смерти, оставил всё – и так прозрел Дао.

У мирянина нет времени, чтобы сидеть в созерцательной позе – на самом деле, вовсе нет необходимости усердно, как монахи, заниматься медитацией. Предложу последователю буддизма один простой способ: следует глубоко и твердо верить в Буддизм, и благодаря этой вере они вполне смогут освободиться. Верь в то, что мастер является идеальным, всемогущим и всезнающим, что он может выполнить любую просьбу. Когда времени достаточно, и ты готов потратить его на практику, каждый может преуспеть, однако уровень мировоззрения и взгляда человека не может получить через практику, потому что все эти качества передавались из накопленных заслуг прошлой жизни. Кто-то услышал и сразу уверил, «вошёл во врата», а кто-то услышал и всё ещё сомневается, хотя поджимает под себя ноги в течение нескольких часов – но это усилие над ногами никак не может сравниться с усилием благоговейности в душе.

Беседа шестая: Об усердии

Проповедь учителя

Если бы действительно было так просто добиться результата в практике, то Будды и бессмертные бы встречались повсюду. «Не существует Дхармы практики» – это изречение указывает на то, что не существует Пути для практики самой сути, самого основного. Однако хотя мы и говорим об отсутствии метода, в действительности он всё же существует, а именно: существует отсутствие метода как метод, отсутствие практики и есть практика. Потому что суть, истинное проявляется лишь тогда, когда уже очистишься, всё оставишь; когда просто ждёшь. За пределами же сути всё же остаётся потребность в практике: только полагаясь на практику, приблизишься к сути; если изначально не практикуешь, даёшь себе послабление, потворствуешь себе – тот день, когда приблизишься к этой сути, главному, и вовсе не наступит.

Только затворив шесть органов чувств, не используя их, сможешь слиться воедино со Вселенной. Если у человека недостаточно энергии ци и духа, то шесть органов чувств затворить невозможно. Если же внутреннее состояние не изменится, то и энергию, и дух невозможно будет накопить. Только после того, как энергия накоплена, сконцентрирована, лишь тогда она сможет встретиться с духом – и тогда оба станут достаточными, как семя прорастет из земли, дух пробьётся и озарится светом – именно так станешь святым, соединишься с пустотой в единое целое.