Достижение открытия каналов не есть просветление. Каналы у здоровых людей всегда открыты, их не требуется открывать. Больной человек, практикуя до определенного этапа, способе обрести чувство открытия каналов. Просветление нельзя спланировать, все подготовительные действия не смогут привести тебя к просветлению, но эти усилия необходимы, ибо только благодаря усилиям и узнаешь, что усилие не требуется, осознание ненужности стремления как раз и есть результат стремления. Пройдя через четыре этапа наблюдения, поведения, созерцания и преодоления, можно выйти на два этапа без стремления, пустоту и небытие.

Первые четыре этапа подобны приглашению гостя, пятый же и шестой этапы являются оставлением усилий – временем, когда ты просто терпеливо ждешь приглашённого, при этом придти ему или нет, он уже решает сам. Смысл в том, что после того, как твоё приглашение (наблюдение, поведение, созерцание, преодоление) было отправлено, гость рано или поздно всё равно придёт; если сегодня не пришёл, то завтра, послезавтра придёт. Он хочет встретиться с тобой, но твои беспорядочные приглашения, которые ты постоянно отправляешь, и которые накапливаются, как гора, запутывают гостя: он не понимает, ты действительно приглашаешь его или нет (речь идёт о тех практикующих, кто сегодня поклоняются этому наставнику, завтра же практикуют другой метод).

В течение пяти тысяч лет оформлялись восемьдесят четыре тысячи методов, но все они вместе взятые – не более чем пара слов: «объект и предмет». Объект практиковать есть у сердца, а предмет практики – это Путь, способ познания Дхармы. Тот, кто способен вести машину, – человек, а автомобиль, который он ведёт – «мерседес бенц». Сердце может использовать любой метод, «предмет» же лишь выполняет вспомогательную роль, это просто костыль; ибо сердце не может пока стать спокойным и независимым, потому в сочетании с ним необходим «предмет».

Когда полностью устранишься от объекте и предмета, только тогда можешь войти в Дао. Если ещё существует сердце, которое наблюдает, если ещё существует то, что оно наблюдает, значит, ты по – прежнему находишься за порогом. Только в тот момент, когда объект и предмет исчезают, только тогда это случается, ты входишь в Дао – и знающий и познаваемое исчезают, наблюдатель и наблюдаемое исчезают, всё исчезает – потому, что «это» произошло. Всё исчезает; и только когда это произошло, в это самое мгновение, в этой самый миг происходит полная реализация («всё достигается»).

Сейчас популярен «Путь разглядывания света» – на самом деле, большинство людей путают наблюдение и разглядывание. Глазами разглядывают, душой наблюдают. Глядеть – из области разума, здесь ещё присутствует мышление, наблюдение же использует только душу, использует только тогда, когда голова уже перестаёт думать. Наблюдая за предметом оказываешься в состоянии самозабвения, когда наблюдатель и наблюдаемое перестают существовать, и ум больше не работает. В этот момент может произойти перерождение, только в этот момент может проявиться Будда природа и начать действовать.

Приближаясь к уровню наблюдения, человек словно цепенеет, становится бессознательным. А когда же достигает уровня наблюдения, обретает такое состояние: словно ясное зеркало смотрит на мир, словно каждый день видеть полную луну. Достигнув этого, практикующий может уже покинуть мастера и практиковать в соответствии с подходящим методом. На следующем этапе мастер уже не сможет помочь, дальше необходимо идти самостоятельно.

Жизнь человека сохраняется между выдохом и вдохом: если можешь вдохнуть, но не можешь выдохнуть, жизнь ещё может продолжаться; если же можешь выдохнуть, но не можешь вдохнуть, это означает скорую смерть. Вдыхание означает обновление, жизнь и жизненную силу; выдыхание означает смерть, состояние, когда внутренние органы уже не могут принимать энергию. Вдыхать жизнь, выдыхать смерть.

Звук «Ом» относятся к голове, звук «Га» – к средней части тела, то есть к сердцу, звук «Хунг» относятся к нижней части тела, то есть к «Даньтаню», солнечному сплетению (месту сосредоточения жизненных сил), который также называют половым центром. Независимо от того, что какая мантра, каждый её слог, следует произносить с помощью выдоха и вдоха. Между вдохом и выдохом есть короткий промежуток, пустота – тогда нет выдоха, нет вдоха. Что ты в этот момент делаешь? – Идиот, ты расточаешь жизнь! Именно в этот короткий промежуток может что-то возникнуть, произойти на самом деле – просветление и уразумение Дао достигается в этом промежутке – когда предыдущая мысль завершилась, исчезла, а следующая ещё не появилась; если войдешь между ними, то войдёшь, если же нет – жди следующего промежутка дыхания! Как продлить промежудок между вдохом и выдохом? Вдохни до самого «Даньтаня», чтобы тело было заполнено вдохом, такое состояние до выдоха пусть сохраняется на несколько секунд, при выдыхании полностью выдохни весь воздух из тела – так по мере дыхания мысли будет входить и выходить. Если «сердце сольётся с дыханием», человек обретёт сверхъестественные способности, сможет раскрыть телесные канала. Другими словами, сознание и ци должны слиться. Нельзя допустить, чтобы, пока воздух ещё во рту, сознание ушло в даньтань, тем более нельзя допустить, чтобы ты уже выдохнул, а сознание все ещё осталось в даньтане; нужно стремиться к тому, чтобы воздух и сознание как одно целое входили и выходили.

Дыхание обычного человека такое׃ вдох до гортани – и тут же выдох. Бывает и лучше: вдох доходит до груди, затем сразу выдох. Тот же, кто давно занимается практикой, вдыхает воздух до нижней части живота – до нижнего даньтаня, лишь потом выдыхает. Дыхание святого и вовсе идет до ног: только наполнив воздухом ноги он совершает выдох. Не говоря уже о задержке дыхания на несколько секунд – мудрец может им свободно управлять. Путём долгой практики такого можно достичь: не вдыхать и не выдыхать – когда дыхание совсем останавливается, именно проявляется изначальный облик. Вышесказанное ещё не является Дао, это всего лишь метод при отсутствии метода; после того, как посредством этого метода войдёшь в суть, тогда только это Дао.

Всё живое взаимодействует друг с другом – в сущности, все связаны друг с другом, просто осознание этого у некоторых из них запаздывает. Человеческое осознание не просто очень чувствительное, его скрытый потенциал превышает потенциал всех других существ. Практикующий человек в состоянии cамадхи реализует этот потенциал, и через него соединяется со всеми существами во Вселенной. Соединиться со всеми существами же означает соединиться с самим собой, ибо всё живое есть проявление собственного Дхармакайя-тела (единения всей совокупности вещей в одном теле – подобное единству неба и человека).

Живые существа шести миров (небожители, люди, асуры, обитатели ада, злые духи, животные) – все они имеют три тела, но пребывают в состоянии сна.

Затвори шесть органов чувств (глаза, уши, нос, язык, тело, сознание), сосредоточь сознание на межбровье, подними жизненный свет к темени, одновременно соедини сознание и забрось его в пустоту, слейся воедино со всеми существами во Вселенной – и со временем проявятся все три тела.

Беседа четвертая: О жизни

Каждое живое существо изначально является Буддой, приходит в этот мир ради того, чтобы проявить силу Будды, но соблазны мира слишком велики, потому мы целыми днями добиваемся расположения внешнего мира, с течением времени забывая, что были Буддами, спустившимися на землю, теряем связь со своей внутренней силой. Однако под руководством мастера мы сможем познать свой изначальный облик.

Будды и Бодхисаттвы изначально приходят в этот мир для того, чтобы благословить его, очистить его, однако, пребывая долгое время среди мирской суеты, они могут позабыть свою миссию, забыть и отказаться от страны Будды.

Цель прихода в этот мир в том, чтобы, во-первых, обрести свой изначальный облик, во-вторых, благословить этот мир. Невозможность обрести свой изначальный облик ведёт к вечному перерождению, вечным поискам. Вот почему мы вечно чувствуем неудовлетворённость жизнью, мы постоянно гонимся за внешними вещами, чтобы заполнить внутреннюю пустоту.

Тело – механизм истинного «я», истинное «я» с его помощью проявляет своё предназначение. По прошествии ста лет, когда тело приходит в негодность, истинное «я» вновь ищет подходящий механизм, потому цикл реинкарнаций бесконечен. Если в данной жизни путём практики обрести истинное «я», сочетать его с пустотой, то в момент смерти истинное «я» сольётся с изначальным сознанием, вернётся к истоку; иначе оно вновь возвратится на эту землю, продолжая цикл реинкарнаций.

Рождение случайно, смерть неизбежна, как умирает человек – не важно, важно то, как он рождается; только научившись рождению, можно узнать, как умереть, и умереть спокойно.

Никто не властен над судьбой человека, он сам владыка своей судьбы. Характер человека определяет его судьбу, личность человека является отображением его будущей судьбы, индивидуальность как образ судьбы и определяет его дальнейшее будущее.

Боятся смерти лишь потому, что не ведают изначальный источник жизни. Жизнь вечна, жизнь циклична, жизнь никогда не прекращается, в процессе медитации ты можешь узнать, что ты рождался бесчисленное количество раз, умирал бессчётное количество раз. Тело это не ты, разум – не ты, сердце тоже не ты. Смерти и рождения, которые происходили до этого – это твои разум и тело, раз в сто лет они меняются, но в череде изменений всегда есть что-то, что вечно и живо всегда – это истинное «я», которое никогда не рождается – как же оно может умереть? Истинное «я» изначально – ещё нет Вселенной, а оно уже существует; Вселенная исчезнет, а оно останется.