Для наставника существует лишь настоящий момент, существует только здесь и сейчас. Он не возлагает надежд на загробную жизнь. Внезапное просветление в данный момент является конечным, здесь нет градации, этот берег как раз есть и другой берег, одно и есть всё, миг и есть вечность. Медитация является самым однообразным и скучным делом, но только скукой можно достичь конечной точки. Скука убивает вздор, открывая мудрость, мудрость возникает в скуке; скука обладает чрезвычайно мощной силой проникновения, скука проникает до конечного предела, через скуку ты можешь стать Буддой и видеть жизнь насквозь.
«Не существует ничего, даже ничто не существует». Не существует ни вещей, ни явлений, ни причин, ни следствий. Ничто не существует – это не означает, что не существует вещей и явлений, причин и следствий, означает же, что не существует постоянных вещей и явлений, определенных причин и следствий. Феномены, вещи, явления, причины и следствия не факт и не пустота, не реальность и не вымысел, все лишь зависит от твоего душевного состояния и поведения.
Это бесформенное и не имеющее образа подлинное «я» – как луна в воде: чем больше стараешься поймать, тем меньше увидишь; чем больше стремишься к нему, тем труднее оно возникает. Если же сможешь остановиться и внимательно осмотреться, оно возникнет перед глазами, станет «реальным» телом.
Огорчения суть пусты, вздор тоже не существует, все и вся есть лишь отображения истинной души, к чему тогда разговор о вздорных мыслях и огорчениях? Все потому, что, не понимая отражений истинного ума (сердца), именуем их «огорчениями и вздором», и они помогают нам узнать этот истинный ум. Чтобы познать Будду, необходимо опираться на тёмные силы.
Созерцающий и сознающий не являются истинным «я», но и не отходят от него, истинное «я» не имеет «я», только для удобства ему дали вымышленное имя «я». Поняв себя, обнаружишь, что везде и всюду есть «я», везде и всюду отсутствует «я». Когда твой (внутренний) пруд тих и спокоен, в нём всегда можно увидеть луну, истинное «я». Без вздорных мыслей, без разделения сердца – как созерцать? Подлинное сердце абсолютно неподвижно, потому созерцание полагается на вздорные мысли и разделение в сердце. Если есть подлинное осознание и правильное воззрение, зачем опасаться суетных заблуждений?
Оставив причины и следствия всех явлений, пребывая в состоянии самадхи – это не чувство пустоты. Хотя в ослепительной пустоте ничего нет, но то осознание, превосходящее разум, всё же существует, и, когда появляется внешняя информация, в этой «пустоте» сразу же появляется чудесное применение, соответствующее этой информации; используя что-то, получаешь наличие – отбрасывая что-то, получаешь отсутствие; не найдя же, не сможешь бросить, пустота и наличие обуславливают друг друга. Положительная и отрицательная энергия соединяются друг другом, распространяются внутри и снаружи, порождают «явления, преодоления, ограничения и превращения»; когда положительная энергия проявится, тогда отрицательная энергия скроется. То скроется, это проявится, бес или бог – не определить.
Сердце-ум суть семя, порождающее дела и вещи. Будущий мир и достижение нирваны порождаются нынешним сердцем, практика лишь устраняет то сердце, что способно порождать. Пока существует настоящее, рождаются плоды будущего; без него и плодов нет. Настоящее сердце есть причина; если не начнёшь тотчас же различать состояние и действие, плоды без причины появятся. Сердце – на линии фронта, собирает и принимает результаты деяний и карму, собрав же, неглубокие скрывает в шестом сознании, глубокие прячет в восьмом сознании Алайя, для использования в будущей жизни. Если не преображаешь способ хранения и хранимое, множество кальп будешь следовать карме.
Когда исчезнет различающее сердце, тогда сможешь открыть ту огромную, конечную вещь, называемую в буддийском каноне «сокровищницей Татхагаты». В Малой колеснице это состояние соответствует шраваке и пратьекабудде, что преодолели этапы рождения и смерти, но не преобразовали спрятанное сознание – таким образом, они только устранили сердце, что может накапливать, но сохранённое не преобразовали, поэтому от сути рождения и смерти всё же не избавились. Некоторые же люди ошибочно думают, что это есть нирвана, и бахвалятся: «Моя карма уже исчезла, плоды успешны, больше не буду прикован к карме!». Накопленное же не преобразуется потому, что причина не созрела, и скрытое пока не может проявиться. Как только более глубокая причина обретается, так называемая зрелая карма, семена, скрытые изначально, прорастают. Стало быть, практика не только преображает умеющее накапливать сердце, но и преображает сокрытое им, достигая исчезновения и того, и этого.
Подлинно вышедший за пределы не должен пребывать в пустоте, наличии, в прерванности, в постоянстве, быть в раю, в аду, в мужчине, в женщине, в грехе, в благословении. Вышедший за пределы человек не имеет образа человека, образа «я», образа существ, образа долгожителей. Причина того, что все эти образы существуют, лишь в том, что есть ещё различающее сердце. Субъект практики – нынешнее сердце-ум, и объект практики – также нынешнее сердце-ум. Высший же уровень медитации – быть вдалеке от обоих сердец, «умения и объекта умения», тогда, когда нет сердца, что умеет практиковать, нет и плодов практики. Так выходишь за пределы настоящего сердца, так достигаешь мудрости Татхагаты (Будды), так уничтожаешь вредные привычки, реальность и фантазии отступают, бесконечно пребываешь в самадхи; всё же, что во Вселенной, является отражением своей природы и проекцией своей природы, трансформацией собственной божественной силы.
Изначальная субстанция, отброшенная и независимо существующая, подтверждённая Буддами и Бодхисаттвами, сама всё располагает, не нуждается в причине, не имеет формы, но имеет образ; ни от кого не зависит, не увеличивается и не уменьшается, не обладает мудростью, не содержит невежества; она врожденная, все умрут, а она бессмертна; не зависит от энергии, ци или духа; энергия, ци и дух из неё проистекают. Молитвы, поклонение Будде, визуализация, мудры, прочищение энергетических каналов (ци) – всё это никак её не касается. Чем сильнее стремишься выйти за рамки «неё», изначальной субстанции, тем более она существует, если же ничего не делаешь и не обращаешь на неё внимания, она естественным образом исчезает. Принятие само по себе является родом трансцендентности, выхода за пределы; противостояние же признает её существование, приведёт тебя к застою, топтанию на месте. Принятие есть самая быстрая Дхарма роста и созревания. Принятие сможет открыть внутреннее бесконечное пространство, и, безусловно, не помешает тебе войти в пустоту и небытие.
«Неизвестность» в буддийской терминологии зовётся «татхагатагарбха», сокровищница Будды; это понятие означает, что конечный результат уже здесь. Принятие означает погружение во внутреннюю глубину и развитие внутреннего пространства, сбрасывание внешних оков и масок. Причина, по которой человек устаёт от жизни, в том, что он не смеет избавиться от оков и масок, считает, что чем дольше он носит маску, тем безопаснее, легче – даже ночью спит в маске, поэтому, вставая утром, не чувствует, что хорошо отдохнул. Начиная с сегодняшнего дня, научись открывать себя и принимать всё вокруг, посмотри на окружающих людей, дела, вещи, истины – что ещё тебе поделать!
Быть в миру и быть вне мира – между этими двумя путями нет разницы, это разум создал разделительную границу, ибо она боится бесконечного пространства, не смеет войти в необъятное небытие и пустоту. Вот почему люди с рождения всегда хотят схватиться за что-то, опереться. Наибольший страх для людей не за спиной, а во внутренней неизвестности. Так как разум не открыл ту необъятную, предельную неизвестность и не увидел ту бесконечную пустоту и небытие, он на смертном одре неизбежно боится той неизвестности.
99 процентов огорчений проистекают от различения, многие вещи сами по себе не содержат различия добра и зла, красоты и уродства. Из-за того же, что люди от рождения любят различать, однако, появились добро и зло, правильность и неправильность, красота и уродство. Всё, что возникло между небом и землей, просто является наличием, оно не различается на хорошее или плохое, смело пробуй им и пользуйся, но не примеряй на него одежды добра и зла, правильности и неправильности – так возникает причина деяния. Упорствуя в наличии рая, неизбежно признаешь ад, стараясь совершить добро, неизбежно совершишь зло, захотев стать джентльменом, воспитаешь в себе подлеца. Ошибка есть ошибка – не нужно различать, различение есть навязчивость, навязчивость же источник кармы.
То, что Будда Шакьямуни определил колесо Дхармы символом буддизма, имеет глубокий выдающийся смысл. Колесо вращается вокруг центральной оси, лишь только в центре ось полностью неподвижна. Периферия изменчива, причина и следствие постоянно меняются, всё в материальном мире непостоянно, всё время происходят метаморфозы. Вокруг постоянного ядра непостоянство изменяется, под управлением постоянного неподвижного ядра пребывает. Движение не может избавиться от неподвижности, неподвижность контролирует движение, постоянство отвечает на изменения. Колесо может проехать десять тысячи ли в день, но, отбросив неподвижную ось, ничего не сможет поделать колесо, превратится в хлам.
Цикл жизни и смерти, реинкарнация шести пространств – все это колеса, вращающиеся вокруг ядра, если же через практику войти в неподвижное ядро, зачем тогда разговор о реинкарнации, рождении и смерти? Срединная суть всех существ сливается с неподвижной осью, внешние же рождения и смерти никогда не войдут, да и не могут войти во внутреннее ядро – того, что посреди непостоянства, такого же неподвижного, как и ось колеса. Ещё один смысл колеса в том, что история повторяется, человечество повторяется, причина и следствие повторяются, повторяется всё раз за разом, лишь центр никогда не повторяется.
Каждый человек есть целый мир, Вселенная, общаться с человеком суть общаться с Вселенной. Хотя человек и является лишь незначительной пылинкой, но эта пылинка обладает всеми атрибутами и свойствами Вселенной. Тело человека изменяется вслед за изменением четырёх сезонов, четыре времени года изменяются вслед за изменением Вселенной; Вселенная изменяется вслед за изменением душевного состояния человека. Создание Вселенной, её существование, ухудшение и пустота – всё решает человек.
Дом в течение тысячи лет пребывал в темноте, но после того, как включили лампу, тысячелетняя тьма мгновенно исчезла – в этот миг стало возможно рассмотреть все вещи в доме. Человеческая жизнь подобна: один только взгляд способен её преобразить. Всё и вся всегда было на месте, никогда не терялось, что ты ещё ищешь? Существующая Вселенной является единством, в ней нет хорошего и плохого, нет рождения и смерти. Если, обретя это единство, ты возжелаешь хорошего, эта сила станет хорошей, если же пожелаешь плохого, она станет плохой, сила этого единого умеет меняться в соответствии с изменением мышления.
Религиозная вера – прежде всего понимание религии, без понимания как можно верить? Не понимая верить – это суеверие. Хотя в буддизме и говорится о том, что есть рай, но на самом деле надо обращать внимание на рай при жизни, а не после смерти. И рай, и ад – чистая земля. Истинно практикующий не ненавидит смерть и рождение, не любит нирвану. Он освобождается не после смерти, он при жизни уже освобождён, просветление ему – не для смерти, им он пользуется при жизни.
Каждый, кто полон любви к жизни, любит красоту, любит дружбу. Такой человек как цветок – все время источает аромат.