Защитник древнего буддийского учения Чжамсаран был добуддийским тибетским и монгольским богом войны. Он был введен в пантеон III Далай-ламой в середине XVI века. Он вместе с богиней Лхамо был объявлен в 1570 году главным защитником Далай-лам, а также покровителем монастыря Таши-Лунпо, поэтому все панчен-ламы совершают ритуалы в его честь. Он также охранитель казны тибетского правительства. А еще он покровитель лошадей, поэтому иногда на его маске над черепами располагают изображение лошадиной головы.
Тибетцы верят, что молитвы к Чжамсарану уничтожают врагов, препятствия на Пути и защищают от страха и опасности.
Лама, изображающий Чжамсарана, носит маску темно-красного кораллового цвета. Она, как правило, искусно инкрустирована коралловыми бусинами различного размера и красным бисером. Маска трехглазая, с оскаленным ртом, четырьмя клыками и высунутым языком. На складках морщин от ярости топорщатся небольшие бородка и усы. На голове корона из пяти черепов, в ушах – серьги. Исполняющий его роль держит в правой руке меч, а в левой – муляж, изображающий окровавленное сердце врага.
В Монголии, в Улан-Баторском Музее изобразительных искусств находится знаменитая коралловая маска Чжамсарана, по-монгольски Бег-дзе. Эта маска была сделана в XIX веке для мистерии цам.
Маска создана из папье-маше с применением инкрустации. Вдоль овала лица и по линиям расположения мускулов идёт инкрустация из натуральных красных кораллов различной величины и формы, а языки пламени, вырывающиеся из глаз, ноздрей и пасти, переданы позолоченной медной пластиной. Инкрустация маски производилась следующим образом: сначала коралловые бусины нужных оттенков набирали на нить, а затем эту нить приклеивали на маску либо по прямой, либо по спирали.
У маски Чжамсарана три глаза. Третий глаз означает просветление. У этой маски зрачки всех трёх глаз сильно выдаются вперёд, что создаёт дополнительный выразительный эффект «взгляду». Маску венчает корона из пяти (высший уровень посвящения у докшитов) съемных черепов.
Чжамсарана в мистерии сопровождают персонажи «дитик-чжад» или «диток». Это восемь участников в масках, его свита. Их монгольское название – «хутука бариктчи» – «Держащие ножи». Они в красных масках и одеждах, обычно эти роли исполняют дети-послушники (хубараки), мальчики в возрасте 7–8 лет. Это как бы сыновья докшита Чжамсарана.
В одной руке держат меч, а в другой – нож или пурбу (ритуальный кинжал или кол). Красные маски их увенчаны на макушке белым черепом, сзади развеваются искусственные красные волосы.
Еще один персонаж – гневная буддийская Прославленная Богиня, или Палдэн Лхамо (санскр. Шри Дэви). Она одно из главных действующих лиц цама. Она одна из восьмерки дхармапал (охранителей учения). Она является матерью-прародительницей всего живого, хозяйкой гор, врачевательницей, также богиней славы, сражений, хозяйкой времени, покровительницей сестер долголетия (которые появляются в масках Дакинь). В свиту богини Лхамо входит множество низших женских божеств.
Трехглазая маска Чжамсарана, увенчана короной из пяти черепов
Дхармапалы – это гневные ипостаси бодхисатв – существ, которым осталось последнее перерождение до обретения нирваны, но которые добровольно остались в этом мире, дабы помогать людям и защищать учение. Так, Лхамо считается гневной ипостасью Тары – Бодхисатвы сострадания. И в Тибете ходит много легенд, в которых Лхамо предстает буддийской праведницей.
Маска богини Лхамо темно-синего цвета с тремя глазами, благодаря им Лхамо видит прошлое, настоящее и будущее. На вершине маски – корона из пяти черепов (высшая степень могущества и силы), в ушах серьги, волосы собраны в высокую прическу. Вокруг рта и глаз из медных позолоченных пластин выполнены стилизованные языки пламени. В оскаленной пасти маски часто изображают фигурку человека («труп» отступника буддийского учения). Есть маски, которые на макушке украшены небольшим зонтиком из павлиньих перьев. Считалось, что павлину не страшен никакой яд, а его перьям приписывалась способность защищать от порчи и вредоносной магии. В руке исполнитель роли богини Лхамо держит Громовой жезл. С его помощью Лхамо может управлять погодой.
В буддийской мифологии наравне со множеством низших женских божеств в свиту Сиятельной Богини Лхамо входит львиноголовая Дакини. Она, как и ее сестра макароголовая Дакини, является божеством долголетия. Дакини является обладательницей женского тела и головы «снежного льва», тотемного животного тибетцев, символизирующего мощь учения Будды и пробуждение внутренней силы практикующего.
У этого персонажа маска Льва белого цвета. На голове завитки гривы, корона из пяти черепов, пасть широко раскрыта, красный язык высунут поверх клыков. Маска трехглаза. Иногда ее макушка увенчана ваджрой (ритуальное и мифологическое орудие в виде символического пучка стрел). Обычно этот персонаж одет в черно-белую одежду.
Спутники львиноголовой Дакини выступают в масках вепря (дикого кабана) и тигра.
Макароголовая Дакини (Макаравактра) изображается с темно-синим телом и головой мифического чудовища Макара – нечто среднее между слоном и крокодилом (по некоторым данным, так тибетцы представляли себе крокодила). Маска ее в мистерии цам обычно пестрых оттенков. На маске три глаза, ее венчает один череп (реже их бывает пять). В маске угадываются черты слона и крокодила, часто присутствуют рога. В цаме Макаравактра появляется в танце с Богиней Лхамо.
Персонажи Лев, Тигр, Вепрь, птица Гаруда, Дракон и некоторые другие составляют свиту самой львиноголовой Дакини. Их маски увенчаны одним или тремя черепами, в зависимости от почитания этого героя в том или ином буддийском дацане. Иногда их маски и вовсе без черепов – все зависит от местных традиций исполнения мистерии. То же самое можно сказать и про нанесение на маски этих героев третьего глаза.
Часто эту Дакини сопровождают ламы в масках Вепря (дикого кабана) и Тигра. Маска Вепря коричневого цвета, трехглазая, с широким носом и оскаленными зубами. На голове корона из одного или трех черепов.
Маска Тигра раскрашена под шкуру тигра, трехглазая, с оскаленным ртом. Иногда их маски синего и красного цвета.
В некоторых вариантах цама есть персонажи, называемые «хозяевами четырех гор», которые входят в свиту львиноголовой Дакини. Их четверо, и они олицетворяют четырех охранителей направлений света: Льва, Тигра (или барса), птицу Гаруду и Дракона.