Книги
ЭТА ДРАГОЦЕННАЯ ЖИЗНЬ. Учения тибетского буддизма о пути к просветлению.
Спросите себя, насколько серьёзно ваше стремление к развитию самоотречения, сострадания и принесению блага чувствующим существам? Насколько сильна ваша преданность пути, особенно если вы уже практикуете в течение многих лет? Цените ли вы свой духовный путь больше собственной жизни, чувственных наслаждений и объектов привязанности? Если вы действительно хотите постичь абсолютную истину, важно поразмыслить о том, насколько честно и искренне вы относитесь к пути, ведущему к её реализации.
Абсолютная истина присутствует в каждом мгновении. И тем не менее вот они мы — со всеми нашими посвящениями, обязательствами, обетами, преданностью, состраданием, медитативными практиками, учителями линии передач и учениями, — всё ещё не способные достичь подлинной реализации. Причина проста — в глубине нашего сердца Дхарма всё ещё занимает второе место. Мы всё ещё отдаём предпочтение нашим желаниям. Мы всё ещё хотим довести до завершения другие проекты. Мы всё ещё проводим разделительную линию между теми, кого любим, и остальными, и мыслим категориями «то» и «это». Все эти причины и условия по-прежнему важны и значимы для нас, что прямо противоречит наставлению «оставить привязанности даже под страхом смерти»..
Второе особое качество, которое мы должны развивать, — это способность оставаться верным обязательству прибежища во все времена и во всех ситуациях. Наставление заключается в том, что нам следует выполнять такие повседневные активности, как ходьба, принятие пищи или сон, с чувством осознавания нераздельного единства Трёх драгоценностей и нашего собственного ума. Избавьтесь от оталечённости, уводящей ум от осознания этой нераздельности, и развивайте осознанность во всех ваших действиях.
Традиционно, в гуру-йоге и других медитативных практиках, человек совершает ритуальный обход вокруг ступы, произнося молитву прибежища и визуализируя Три драгоценности над своим правым плечом. Каждый обход совершается по часовой стрелке, вокруг будд и бодхисаттв, расположенных внутри воображаемой окружности. Для развития осознанности некоторые учителя, вставая, всегда сначала поворачивают направо, в каком бы направлении они ни собирались направиться. При поддержании внутреннего видения Трёх драгоценностей каждый поворот направо подобен обходу вокруг ступы. Даже если вы не получали наставлений по визуализации, вы можете поддерживать ощущение постоянного присутствия Трёх драгоценностей рядом с вами.
Подобная практика углубляет наше понимание того, что Три драгоценности неотделимы от сущности и сострадания нашего собственного ума. Там, где есть осознанность, есть благословение Трёх драгоценностей. Если в нас нет осознанности, то сколько бы преданности мы ни испытывали, нам от этого будет мало пользы, а та малая польза, что всё-таки возникнет, будет исключительно концептуальной. Приняв прибежище, необходимо развивать постоянное памятование и осознанность в отношении Трёх драгоценностей.
На необходимость такого поведения указывают особые наставления. Тщательное их изучение способствует развитию более ясного понимания сути прибежища. Если вы только собираетесь принять прибежище или уже приняли его, вам необходимо ясно понимать, чем оно в действительности является. Если вы еще не приняли прибежища, вы можете двигаться в этом направлении. И помните, что основанием прибежища является медитация; именно благодаря медитации у нас имеется путь прибежища (основные наставления по медитации — в Приложении).
К размышлению
Вот ещё несколько способов поддержания нераздельного единства с прибежищем.
• Принимая пищу, визуализируйте Три драгоценности в вашем горле, поднося им употребляемую пищу.
• Аналогично этому, когда вы видите или слышите нечто прекрасное, представьте, что вы подносите это в дар Трём драгоценностям.
• Став свидетелем неприятной ситуации, вызвавшей у вас гнев, скажите себе: «Во мне возник гнев. Как человек, следующий по пути медитации, я признаю, что разозлился, и подношу эту осознанность в дар Трём драгоценностям».
• Пребывая в медитации, развивайте постоянное ощущение присутствия Трёх драгоценностей.
• Повторяйте молитву прибежища три раза утром и три раза перед отходом ко сну, выполняя тем самым все шесть сессий традиционного медитативного ретрита. Начните с решительного намерения развивать осознанность тела, речи и ума.
• Вечером ещё раз утвердитесь в этом намерении и оглянитесь на прожитый день: удалось ли вам сохранять осознанность в течение всего дня. Затем, припомнив все те благие действия, что вы совершили, посвятите эту заслугу благу всех чувствующих существ, произнося: «Я принимаю прибежище в Будде, я принимаю прибежище в Дхарме, я принимаю прибежище в Сангхе». Или придумайте свою собственную простую молитву прибежища.
• Отходя ко сну, наполните свой ум сущностной природой Трёх драгоценностей и засыпайте с этим чувством неделимого единства.
Часто, подталкиваемые нетерпением перейти к более высоким уровням практики, мы не работаем с тем, что имеем, делая фундамент нашей практики весьма зыбким и ненадёжным. Привычная склонность к нетерпению будет побуждать нас предпринимать следующие шаги, но они также будут очень шаткими, так как основание недостаточно крепко. Не важно, сколько практик мы нагромоздим поверх нашего ума, он останется таким же — косным, упрямым и ограниченным в своей зацикленности. Поэтому необходимо проделывать кропотливую и всеобъемлющую работу со всем тем, что присутствует в вашей жизни.
Также очень важно не рассматривать прибежище просто как начальный уровень практики. В Тибете великие учителя, такие как Атиша, подчёркивали важность наставлений и практики прибежища, утверждая, что даже одной этой практики может быть достаточно. Попробуйте увидеть её во всей полноте, действительно расширив её понимание и практику. Тогда принятие прибежища не будет означать просто получение нового имени; оно станет прочным и цельным фундаментом для всех учений Будды.
Мы говорили об обращении к прибежищу — невзирая на болезни и иные серьёзные жизненные препятствия — как к источнику силы и постоянной преданности пути. Мы также рассмотрели важность отказа от прибежища в мирских объектах, даже во времена страдания. Итак, каким образом мы можем преодолеть физические и эмоциональные проблемы, возникающие на нашем жизненном пути? Стоит ли нам полагаться только лишь на целительную силу мантр, медитации и практики, укрепляющие нашу решимость и мотивацию? Или мы также можем обратиться за советом к врачам, психологам и прибегнуть к иным видам терапии для укрепления нашего физического и умственного здоровья, когда это необходимо?