Созревание наполняет собой каждое проживаемое нами мгновение. Вопрос в том, используем ли мы этот драгоценный плод великих трудов в течение бесчисленных жизней или позволим этим мгновениям ускользнуть? Хотя в настоящий момент мы держим в руках необыкновенное сокровище сопутствующих условий — добродетели и накопленных заслуг, человеческой жизни, мотивации и преданности, учителей и учений, — мы можем упустить всё это. А также упустить следующее мгновение — и то, что последует за ним. Тогда мы начинаем понимать, что имел в виду Будда, говоря о страдании чувствующих существ.
Реализацию обрести очень просто — нам всего лишь нужно сделать сознательный выбор в пользу её обретения. Каждое мгновение предоставляет нам выбор между нирваной и сансарой. Нирвана, или пробуждение, — это не какое-то одномоментное и однократное достижение, обретаемое в результате серии последовательных практик. Она существует всегда. Её не нужно искать, покупать или завоёвывать. Окончательное пробуждение — это самая близкая нам вещь, просто мы его не видим, так же как не видим своих собственных ресниц. Мы способны видеть только то, что явно и очевидно, находится «там», лежит на поверхности: «она», «он», «оно», «плохое», «хорошее», «длинное», «короткое», «моё», «твоё». Попадая в этот клубок обозначений, мы не замечаем безотлагательной сиюминутности настоящего момента.
Сансара и нирвана — нераздельны, и каждое мгновение содержит в себе потенциал и для одного и для другого. Склоняясь в сторону сансары, мы продолжаем производить на свет вычурные сансарные конструкции и все её страдания, причина которых — неведение. Из-за неведения, выпадения из состояния осознанности появляется цепляние за бесконечные порождения шести миров. Обретя подлинное понимание обязательств, взятых на себя в момент принятия прибежища, мы осознаём всю важность принятия на себя ответственности за свою собственную карму. Воздерживаясь от совершения неблагих поступков, мы исчерпываем кармические причины рождения в низших мирах.
Третье преимущество прибежища состоит в том, что оно создаёт основу для всех последующих обетов и обязательств. Например, пять основных обетов включают в себя обет не убивать, не лгать, не присваивать чужое, не предаваться сексуальной распущенности и не принимать различные вещества, дурманящие наше сознание. Таким образом, мы удерживаемся от любых действий, которые могут нанести вред другим. И обеты мирянина, и монашеские обеты — даже 253 обета полностью посвящённых монахов
Мы не можем принять дальнейшие обеты, не обладая основой обетов прибежища, так как они служат своего рода показателем того, относимся ли мы к обетам просто как к некому эксперименту или воспринимаем их как серьёзную практику. Нет необходимости принимать обеты ради эксперимента или рассказывать всему миру о том, что мы практикуем; никто не будет проверять нас. На самом деле принятие обета — это не поиски новых развлечений, а решительный шаг вперёд, совершаемый с полным пониманием пользы принимаемых обетов. Осознав ценность сохранения обетов и развития осознанности тела, речи и ума, мы обретаем бесстрашие, позволяющее применять их на практике. Всё остальное зависит от степени нашей уверенности, от нашей смелости и преданности практике осознанности.
Основой всех этих обетов является обязательство, которое мы берём на себя при принятии прибежища. В традиции тибетского буддизма принятие прибежища называется «вступление во врата Дхармы». Оно уполномочивает нас получать все уровни учений и наставлений, посвящений, устных передач и комментариев.
Четвёртым преимуществом принятия прибежища является то, что оно освобождает нас от препятствий. Сказано, что после принятия прибежища нас ведут, поддерживают и защищают Три драгоценности, очищая, таким образом, наш путь от всевозможных препятствий. Их можно сравнить с могущественным спутником, отправляющимся с нами в неизведанные края, кем-то, кто может успокоить наш ум и развеять все страхи. Осознание истинной сущности Трёх драгоценностей и опора на них как на объекты Прибежища даёт нам поддержку, руководство и защиту. Они укрепляют наш ум и избавляют от страхов, давая возможность преодолеть препятствия отвлечённости, эгоизма, привычных склонностей и цепляния за «я». Сила прибежища развивает нашу осознанность, которая, в свою очередь, укрепляет наш ум, давая нам силы преодолеть отвлекающие факторы и привычные склонности.
Учение гласит, что таким образом в тяжёлые времена прибежище рассеивает все жизненные препятствия. Так же как мы возвращаем свой ум в состояние единонаправленной сосредоточенности в медитации, мы можем свести к этой осознанности все отвлекающие факторы, концентрируя свой ум на Трёх драгоценностях. Мы так часто бываем озабочены событиями своей жизни! Эмоциональные всплески печали, страха, одиночества, депрессии и разочарования отвлекают нас и подрывают нашу преданность практике Мы начинаем лениться и не желаем медитировать. Мы больше не видим смысла в попытках сохранять осознанность в мыслях и действиях — да и почему мы должны думать о других, если никто не думает о нас? С подобной логикой, не чувствуя вдохновения или энтузиазма в практике, мы отдаляемся от тех благих качеств и состояний, которые нам удалось развить.
Произнося молитву прибежища или просто вспоминая о Трёх драгоценностях, мы можем укрепить свой обет прибежища и преодолеть возникающие препятствия. Когда мы произносим молитву прибежища, наш ум опирается на речь. Физическим действием соединения ладоней у сердца и созерцанием образов Будды, Дхармы и Сангхи, ощущением их присутствия мы связываемся с сущностью, природой и сострадательным аспектом прибежища. И тогда мы можем совершенно искренне сказать: «Ни на кого, кроме вас, я не могу опереться, и мне не у кого более просить защиты».
Пятым преимуществом прибежища является свобода от болезней. Только высшее прибежище — Будда, Дхарма и Сангха — приносит подлинную свободу от страданий старости, болезни и смерти. Свобода от этих страданий невозможна, пока мы находимся в оковах сансары, создавая причины и условия для страдания. Свобода от болезней означает, что основание прибежища и путь практики ведут нас к высшей конечной реализации избавления от концепций. Окончательная свобода от рождения, старости, болезни и смерти появляется только после избавления от причин этих страданий.
Если мы действительно хотим освободиться от страданий рождения, старения, болезни и смерти, мы должны видеть, что в каждом моменте нашего существования скрыт потенциал обретения совершенной свободы от всех концепций. Для этого мы должны укрепить нашу практику путём принятия прибежища, чтобы быть способными познать чистоту настоящего момента — и прекратить тратить нашу жизнь впустую, пребывая во власти неведения. Это дарует свободу от страдания рождения, старости, болезни и смерти. По этой причине сказано, что прибежище является основанием свободы от болезней.
Шестое преимущество прибежища — это очищение. В текстах объясняется, что путём принятия прибежища очищаются, или полностью исчерпываются, вся ранее созданная карма и омрачения сознания, что довольно схоже с преодолением причин, ведущих к перерождению в низших мирах. Очищение на самом деле означает дисциплинирование наших тела, речи и ума, во избежание отката к нашим привычным тенденциям.
Приняв на себя ответственность за укрепление своей ясности, осознанности и преодоление привычных склонностей, мы воплощаем эти обязательства на практике через принятие прибежища посредством нашего физического тела. Мы с готовностью и осознанностью удерживаем себя от привычных моделей физического поведения. Принимая прибежище посредством речи, мы удерживаем нашу речь от проявления её привычных порочных склонностей. При принятии прибежища мы также обязуемся упражнять свой ум, что означает удержание его в состоянии осознанности и недопущение проявлений отвлечённости. Таким образом, с помощью практик, основанных на прибежище, мы очищаем наши привычные стереотипы мышления и поведения, порождаемые неосознанностью.
Седьмое преимущество прибежища — это накопления заслуги и мудрости. Все учения и дисциплины, призванные развивать осознанность тела, речи и ума, возникают из основания прибежища. Не существует другого источника благих заслуг. Единственным способом накопления заслуг является развитие осознанности тела, речи и ума, которая сама по себе является благой заслугой. Таким образом, принятие нами прибежища является основой накопления благих заслуг.
Из этого, в свою очередь, рождается мудрость. Ясная, чёткая и непрерывная осознанность приносит более ясное понимание природы сансары. Мы также понимаем, насколько близкой и неотъемлемой частью нас самих является нирвана. Этой реализации невозможно научить; мы должны сами увидеть её, почувствовать её вкус, когда она возникает из основы осознанности. Для этого нам нужно обладать остро отточенным умом, обрести который помогает принятие прибежища.
Но если ум наш действительно несамосущ, бессамостен и не обладает истинным самобытием, развитие подлинного самоотречения должно быть делом чрезвычайно лёгким. Правдивое замечание. Но мы не способны так просто посвятить свою жизнь — свои тело, речь и ум, а также всё, что нам дорого, — пути самоотречения. Нам нужен источник вдохновения, пока наши привязанности и отвлечённости обладают такой силой. Мы можем черпать это вдохновение в нашей исконной природе будды либо опереться на свою мечтательную очарованность: «Как прекрасно бы было развить самоотречение». Это даст нам чувство удобства, внутреннего комфорта, поддержки и направления, которые мы так любим, и мы решаем, что нам недостаёт именно правильного вдохновения, для того чтобы двигаться в нужном направлении.
Тем не менее, следуя по пути полного устранения всех концепций, мы должны осознать, насколько сильна наша привязанность к концептуальным умопостроениям, как сильно они нас влекут и насколько мы в них нуждаемся. Самой большой нашей привязанностью является привязанность к собственной практике. Нам нравится слыть «практикующим буддизм». Нам нравится комфортность медитации — то чувство, что появляется у нас после медитационной сессии, подобное тёплому и уютному одеялу в холодную зимнюю ночь. А потратив два-три часа на практику, мы хвалим себя: «Молодец!» Каждая концепция — как морковка для осла, который упёрся и не желает бежать вперёд. Некий смышлёный человек сделал открытие, что, если перед ослом повесить морковку, он выиграет забег. Ослик для вдохновения получает свою морковку, а мы — чувство некого свершения, ожидающего нас впереди, в духе: «Сделаешь это — получишь то».
Речь, конечно, не об ослах и моркови, а о концептуальной отправной точке. Каждая концептуальная причина порождает концептуальное следствие. Поэтому, пока мы
С другой стороны, основа прибежища — это медитация. Благодаря медитации у нас есть подлинный путь прибежища. В процессе того, как растёт и углубляется наше понимание, нас постепенно оставляют концепции, пока в конце концов они не исчезнут вовсе. Когда мы развиваем настоящее чувство «беспочвенности», отпадает необходимость в концепциях. Мы спонтанно оставляем цепляние, и в нас спонтанно появляется самоотречение. Всё, что возникает, возникает естественно и спонтанно, вне концепций. Самоотречение не омрачено нашим эго или порождаемым им неведением. Исчезает необходимость искать комфорт и вдохновение в мыслях о созревании плода, так как самоотречение основы ведёт к самоотречению пути и самоотречению созревания.
С такой точки зрения «преимущество» — это естественная способность проявлять фундаментальную истину прибежища и сострадание. Что бы ни возникало, если оно свободно от цепляния за «я», оно — не что иное, как подлинное сострадание. Сострадание перестаёт быть просто термином и больше не требует действующего лица или завершения действия. Но пока мы не достигнем подлинного устранения всех концепций — не в разговорах об этом, но на уровне действительной реализации, — мы по-прежнему будем пребывать в относительной и обусловленной основе, следовать по относительному пути, ведущему к относительному созреванию. С этой позиции мы рассмотрели семь преимуществ прибежища. Далее речь будет идти о том, как поддерживать обет прибежища.