Книги
ЭТА ДРАГОЦЕННАЯ ЖИЗНЬ. Учения тибетского буддизма о пути к просветлению.
Миларепа учил, что, если вы хотите знать, кем вы были в своей предыдущей жизни или кем будете в жизни следующей, взгляните на свою теперешнюю жизнь. Если у вас благополучная и комфортная жизнью, наделённая благоприятными условиями и качествами, то вы поймёте, что в прошлой жизни были добродетельным человеком и прожили её с определённой степенью осознанности. Подобным образом, чтобы узнать, какой будет ваша следующая жизнь, вам просто нужно взглянуть на свои действия, на ту карму, которую вы создаёте сейчас. Именно она определит то, в какой мир и в какое окружение вы попадёте в следующем рождении. Внимательно исследуйте то, как вы живёте сейчас. Подумайте о том, сколько лет вы прожили на этом свете и какую карму создали вплоть до настоящего момента.
Какими бы просветлёнными, сострадательными и мудрыми личностями мы ни являлись, если мы рождаемся от отца и матери в этом мире людей, мы всецело пребываем во власти закона кармы. Наша предыдущая карма может быть чистой и позитивной, но важно также, какую карму мы создаём в этой жизни. Кристально чистая карма может быть очень быстро отравлена негативными действиями. Всегда существует такая опасность. Чистота кармы может проявляться в различной степени в реинкарнациях учителей и в их деяниях (реинкарнация здесь является уважительным синонимом кармы), но та осознанность, которая необходима для поддержания чистоты кармы, — одна и та же для всех чувствующих существ.
19
Очищение тела, речи и ума
В терминах практики очень сложно, но одновременно исключительно важно вернуть наш ум в состояние осознанности и освободиться от привычных склонностей, создающих карму. Для этого учение о трансформации ума предлагает различные практики.
Очищение тела включает такие практики, как сидячая медитация, ритуальные обходы вокруг священных объектов и земные поклоны, или простирания, которые посредством физического действия возвращают ум практикующего в состояние осознанности и освобождают его тело от создания негативной кармы. Подобные «физические» духовные практики дают нам возможность развивать и поддерживать осознанность и трансформировать привычные тенденции на телесном уровне, с тем чтобы вместо причинения вреда другим существам наши физические действия приносили бы им пользу.
Очищение речи включает такие практики, как вознесение хвалы, чтение молитв и повторение мантр. Эти искусные средства трансформируют речь, преодолевая привычные склонности и негативные тенденции. Практика начитывания мантр, к примеру, ещё более эффективно использует присущую нашей речи силу создавать основу благой кармы. Если мы не способны оставить негативные проявления вербальной активности — сплетни, пустословие и другие виды речи, приводящие к созданию дурной кармы, то мы можем довериться подобным практикам, чтобы трансформировать нашу речь в сострадательное и благое действие, приносящее пользу всем чувствующим существам.
Очищение ума включает такие искусные средства, как преданность, непоколебимая уверенность, вера, отвращение к сансаре, Четыре мысли, преобразующие ум, зарождение любящей доброты и сострадания ко всем чувствующим существам посредством практики принятия-отдачи тонг-лен. Эти практики трансформируют ум, помогая ему функционировать в благом ключе, избегая дурных мыслей. Без подобной поддержки образ нашего мышления останется прежним и в уме нашем будут рождаться те же самые негативные мысли. Чтобы возвратить ум в состояние осознанности, мы должны опираться на искусные средства аналитического исследования, созерцания и визуализации, произнесения мантр или медитации, свободные от цепляния за «я». Чрезвычайно важно понимать, как наш ум влияет на наши слова и поступки. Когда ум обуздан, это моментально придаёт осознанность нашему телу, речи и мыслям. Таким образом, мы создаём благоприятную основу, в меньшей степени загрязнённую тремя коренными ядами.
Главное, что мы должны вынести из размышлений о карме, — это понимание того, что всем нашим действиям предшествует определённая мотивация и именно эту мотивацию необходимо исследовать прежде всего. Для этого нам нужно взглянуть внутрь себя и развить осознанность тела, речи и ума. Тогда мы не просто будем стремиться к самоотверженному состраданию и щедрости, но также будем способны воплотить их на практике. Наше размышление должно вести к самодисциплине, препятствующей накоплению нами негативной кармы. Необходимо стремиться к тому, чтобы ни одно действие наших тела, речи и ума не порождалось неосознанностью или отвлечённостью. Никому не нужна карма, созданная посредством причинения вреда другим существам из-за минутной потери осознанности, в то время как в глубине души мы всецело стремимся помогать всем живущим.
20
Плоды размышления о Четырёх напоминаниях
Следствием размышления о Четырёх напоминаниях является оставление трёх видов цепляния и возникновение трёх типов усилия. Мы могли бы также назвать их тремя типами оставления и тремя достижениями. Не важно, сколько мы будем медитировать, визуализировать, произносить мантры или выполнять другие духовные практики, результатов они не принесут, если мы не оставим три вида цепляния и не обретём три достижения.
Первое — это оставление цепляния за наши действия и объекты привязанности. Оно возникает вследствие размышления над драгоценностью и непостоянством человеческой жизни. В результате мы понимаем важность создания кармической основы для перерождения в одном из трёх высших миров, в особенности для обретения драгоценного человеческого рождения, с благоприятствующими условиями, возможно даже превосходящими те, в которых мы находимся теперь.
Второе — это оставление привязанности к крайностям сансары, возникающее вследствие размышлений о страданиях сансары и карме. С ними приходит понимание, что даже рождение в высших мирах не является конечным плодом пути. Наше понимание освобождения и пробуждения углубляется, что позволяет нам добиться подлинной трансформации сознания.
Здесь мы можем столкнуться с проблемой комплекса неполноценности или малодушия. Возрастающее осознание своих привычных склонностей и нашей беспрекословной покорности перед собственным неведением может принести нам ощущение собственной слабости и никчёмности. Обычно мы не замечаем этой проблемы в хаосе и смятении повседневной жизни. Найдя время и пространство для размышления, мы открываем для себя великое, неведомое доселе благо. Комплекс неполноценности — это самоуничижительное чувство, что мы не сможем зародить это благо в себе. Мы начинаем видеть себя посредственной и ни на что не способной личностью, порождать в уме всевозможные дискурсивные мысли, подрывающие нашу уверенность в возможности достижения просветления.
Без такой уверенности, вместо того чтобы прилагать искренние усилия и развивать чувство неотложности практики, мы начинаем утрачивать надежду на достижение желанного плода. Вместо того чтобы укреплять «это», мы стараемся облегчить «то». Если мы «облегчим» конечную цель, или плод то нам не нужно будет так много трудиться, не придётся переступать через что бы то ни было, выходя за границы обыденности. Вместо пробуждения мы начинаем стремиться к чему-то иному.
У нас, у тибетцев, это очень хорошо получается. Едва ли кто-то говорит о пробуждении в наши дни. Самое большее, на что мы способны, это: «Да обрету я драгоценное человеческое рождение,
К размышлению