Во-вторых, их религиозность часто опирается совсем не на религиозные догматы, а на иные основания, хотя неофиты ходят в церковь, венчаются у алтаря при вступлении в брак, крестят новорожденных и сами проходят обряд крещения, отпевают покойников, носят кресты с иконками, в доме на стенах помещают образа, выражают приверженность к православию на религиозных праздниках и т. п. Внешняя демонстрация религиозности стала вроде моды. Даже полуголые артисты на сцене выступают с массивными золотыми крестами на шее. Религиозная атрибутика превратилась в разряд новых ювелирных украшений.

Но есть и другая категория верующих, исповедующих как бы православие на новых религиозных основаниях, которые условно можно назвать «удобной религией», куда частью входит и суеверие.

Питательной почвой религии и суеверия обычных граждан являются:

– неудачи, катастрофы, несчастья;

– удачи, счастливые случаи, подарки судьбы.

Первых люди стараются не допускать вообще, а в случае возникновения, стремятся исключить их повторение. Что же касается вторых, то здесь желания диаметрально противоположные – хотелось бы, чтобы они происходили и повторялись как можно чаще. Для гарантированного недопущения и повторения первой категории событий и наступления-повторения второй человек хотел бы иметь сверхъестественную опору (в виде бога, оберега), которая помогала бы избегать одних или получать другие путем соблюдения соответствующих обрядов и ритуалов. То есть, бог, святые и приметы необходимы человеку ДЛЯ УДОВЛЕТВОРЕНИЯ СВОИХ ЛИЧНЫХ ПОТРЕБНОСТЕЙ. Они нужны потому, чтобы получить желаемое СЕБЕ и обезопасить СЕБЯ от невзгод, прежде всего, НА ЭТОМ СВЕТЕ а, может быть, и на том (если он вдруг есть).

Непосредственное желание обратиться к богу, астрологическим прогнозам, гадалкам, ясновидящим или следовать приметам и т. д. возникает у людей чаще тогда, когда они не видят, как им самим преодолеть негативные обстоятельства своей жизни или добиться положительных результатов на своем жизненном пути (не могут или не хотят это сделать сами). Верящие в приметы, одевают, например, счастливую рубаху, идя на важное дело или экзамен, не стригутся или не бреются определенное время до исполнения желаний и т. п. Другие, вместо того, чтобы напрячь свои силы и мозги, дабы найти выход из сложившейся ситуации, идут в церковь, молятся богу и ставят перед каким-нибудь святым свечку, просят его помочь им. А вдруг все само собой решиться. Правда, здравомыслящий народ по этому поводу придумал пословицу: НА БОГА НАДЕЙСЯ, НО САМ НЕ ПЛОШАЙ.

Если после этого наступает ожидаемый результат, то вера или суеверие укрепляются. В случае, если ожидаемый результат не наступает, то, как правило, находят этому какое-то объяснение, например, бог не нашел меня достойным его помощи. Но поскольку потребность в сверхъестественной помощи, один раз возникнув, остается, то не разрушается и вера в нее. Потому что хоть иногда (случайно) ожидаемый результат все же подтверждается.

Свою лепту распространения веры в сверхъестественное вносят и мифологизированные православные чудеса. В Москву привозили мощи знаменитых святых, которые выставляли в храме Христа Спасителя для поклонения им верующими. В этот собор в течение нескольких суток круглосуточно и непрерывно шли многотысячные толпы людей, выстаивая километровые очереди, чтобы поклониться святым мощам и получить исходящее от них благотворное (целительное) воздействие. Поклониться этим мощам ходили и две пожилые родственницы автора в целях оздоровления, но в итоге из-за долгого стояния в очереди в холодную погоду осенью они простыли, у них поднялось давление и они после этого паломничества еще несколько дней приходили в себя. В результате никакого целебного эффекта не получили.

Долгое время существовал миф о том, что ни один человек за все время существования крещенских обрядов, окунаясь в проруби на крещение в любой мороз, ни разу не заболел. Но когда этот процесс начали массово освещать СМИ, выяснилось, что «купальщики» порой заболевают, а иногда от стресса, возникающего из-за этого купания, даже умирают.

У всех этих религиозных «чудес» отсутствует объективное научное изучение и статистика, поэтому выводы по ним трактуются так, как это выгодно церкви, что она всегда и делала на протяжении всей своей истории.

Некоторые «чудеса» все же бывают, но они порождаются не сверхъестественными силами, а объясняются в рамках объективной науки. Приведем пример.

Женщина не может забеременеть, ходит к врачу, проходит длительный курс лечения, но желанная беременность не наступает. Идет в церковь, молится или пьет какую-то святую воду. И чудо происходит – женщина забеременивает. Почему в это чудо верят? Между религиозным ритуалом и беременностью проходит небольшой промежуток времени, и взаимосвязь между этими событиями легко наблюдается. А то, что этому предшествовал длительный процесс лечения, который вероятнее всего и дал наконец результаты, забывается. Между рождением и лечением вклинился религиозный обряд. Вполне возможно, что и он оказал свое влияние на успешное появление на свет младенца, как последний толчок, в качестве которого оказалось САМОВНУШЕНИЕ женщины, искренне поверившей в помощь бога. Но все «лавры» достались не врачам, а всевышнему.

Всем известно, что психология может влиять на состояние здоровья человека и происходящие в его организме физиологические процессы. Известно расхожее мнение: все болезни от нервов. Но ведь и лечение от них же, если научиться управлять своей психикой с помощью самовнушения, что возможно. Например, автор доводил свой пульс посредством самовнушения до 30 ударов сердца в минуту. Однако развить это умение могут не все. В этом случае вера в сверхъестественную помощь играет роль мобилизатра внутренних сил человека, который, свято веря в такую помощь, мобилизует во время религиозного ритуала на его основе собственное самовнушение. Атеист в подобных ситуациях использует самовнушение в чистом виде, а верующий молитву-самовнушение.

Совпадение выполнения желаний и прекращение нежелаемого с проведенными обрядами и ритуалами – укрепляет веру и суеверие, а несовпадение – не замечается (оно противоречит желанию).

И еще один элемент «удобной религии», согласно которой, хотя живой человек (даже верующий) и не стремится на тот свет, не очень веря, что он есть, тем не менее, НЕ ХОЧЕТ УМИРАТЬ СОВСЕМ. Ему не обязательно попадать в рай, ему бы только в аду не оказаться, от которого он надеется как-нибудь «отмазаться покаянием» перед смертью. Главное – себя любимого хоть как-то сохранить после смерти, не дать себе умереть навсегда. В этих целях тоже нужна сверхъестественная помощь. И для этого ему не требуются доказательства несбыточности такого желания, ему приятно находится в плену данной иллюзии, позволяющей снизить верующему-неверующему страх перед смертью.

Таким образом, описанную «удобную» религию, которую исповедует часть (нет возможности определить, какая) верующих в психологической терминологии можно определить как ЭГОЦЕНТРИЧЕСКУЮ, пронизанную заботой о себе любимом.

Какой вывод из сказанного можно сделать о сути «русского» православия в свете сказанного выше? Оно, на взгляд автора, заключается в формировании у верующих СТРАХА перед богом и на его основе ПОСЛУШНОСТИ ВЛАСТИ (признающей православие как государственно значимую религию) со СМИРЕНИЕМ относящихся к сложившимся обстоятельствам. Красивые слова о любви, духовности и прочее являются лишь декларативной маскировкой, призванной скрыть это главное содержание.