Есть, впрочем, и обращения Бога в Ветхом Завете к отдельным личностям, к Его избранникам и пророкам. Но эти речи вообще не содержат никаких условных наклонений. Это просто команды: ты сделай ковчег, ты изыди из своей земли и родства, ты пойди к фараону и скажи. И все это под таким лейтмотивом, что Бог твой твоими руками или устами делает свое важное дело, которое ты в принципе, можешь отчасти понять, но которое абсолютно ничего лично тебе не обещает. Ну, почти ничего. В редких случаях, о чем-то догадаешься сам: если будет водный потоп, то в ковчеге не погибнешь сразу, а если огненный, то не сгоришь со всем Содомом.
А таким, как Авраам и Моисей – им лично просто ничего. Потомство твое сделаю благословенным! Какой современный человек так уж сильно заинтересуется таким предложением? Не думаю, что таких найдется много. Твой народ получит свободу и плодородную землю! Тоже вроде высоко звучит, но опять же ни малейшей личной мотивации такое обетование не предлагает.
Понятно, что с установками современного человека это все явно вступает в конфликт. Мы давно уже на таком языке не говорим, мы его почти не понимаем. Но встает законный вопрос: а действительно ли, это с Богом что-то не так? Или это все-таки с нами что-то не так?
Беззаветное послушание
Пожалуй, разумно будет предположить, что создавший нашу внутреннюю природу Бог лучше ее знает, чем мы. И если Он ищет тех, кто останется верен Ему без всякой награды, без всякой личной мотивации, – значит, Он имеет на это лучшие основания.
Если найден такой праведник, как Авраам или Моисей, то с ним разговор на языке «пойди и сделай» нравственно оправдан. Этот человек выполнит волю своего Бога, имея о будущих наградах самое отвлеченное и смутное представление. Ведь важно не само это представление, а то обстоятельство, что в критических моментах, в тех «точках послушания», когда Бог повелевает, служитель Божий вообще не думает о наградах.
Даже если поручено ему такое ужасное дело, как заклать собственного сына.
Но это – разговор с праведниками, с Божиими избранниками.
С прочими людьми разговор иной. Им обещаются те подарки, которые они могут понять, осознать и возжелать: плодородие земли, мир на ней, благоденствие детей и прочее в таком же духе. И эти благословения, по самой сути своей, не подлежат индивидуальной раздаче. Плодородие земли и отсутствие войны невозможно подарить одному человеку, но только всему народу сразу, народу, живущему на такой-то конкретной земле. Хотя, конечно, в этом даре коллективном каждый и лично имеет свою долю. Если не пришел мор или не пришли завоеватели, то этими фактами каждый в народе облагодетельствован и лично. Так что коллективность мотивации не означает отсутствия мотивации.
А о чем-то большем, о чем-то вечном и индивидуальном с этими людьми и говорить-то, быть может, еще рано. Быть может они еще и не поймут такой разговор? Оставляем вопросительный знак, потому что точного ответа у нас нет, мы не знаем психологию и мотивацию людей, живших три тысячи лет назад. Но предположение это допустимое, – потому как раз, что оно вполне согласуется с текстом библейских обетований.
Быть может, Бог рассчитывает, что люди, постепенно привыкшие Его чтить ради земного подарка, отсюда перейдут и к беззаветной Ему преданности, по примеру Авраама и Моисея. И уж тогда можно будет им говорить о персональной ответственности и вечной награде за гробом.
А пока о ней – глухое молчание. Какое-то смутное представление о царстве мертвых как будто в Библии есть. По крайней мере, есть ему название – шеол. Но что-либо более конкретное обо всем этом неизвестно. Зато есть неоднократно высказанный запрет на любые попытки разгадывать такие тайны.
Египетский фактор
Молчание это невозможно свести к тому, что Писание что-то не договаривает, а про себя будто бы люди имеют и хранят тайну загробных воздаяний. На такое не похоже. Лучшим показателем здесь должны служить не законодательные или повествовательные страницы Библии, а псалмы. Псалмопевцы (а это, конечно, не один автор, что свидетельствуется не раз в переводе 70-ти и в славянском тексте), молясь Богу, выражают не что иное, как свои к Нему чаяния и надежды. В таких текстах автор всегда будет искренен. И вот именно эти тексты и приносят современному читателю разочарования в наибольшей степени.
Оказывается, что молящиеся псалмами просят Господа о помощи и сохранении временной своей жизни на том основании, что, по их мнению, мертвым не дано возможности славить Бога (см., например: Пс. 6, 6; Пс. 87, 11–13; Пс. 145, 4, – список сей далеко не полон). Эта мысль высказывается в псалмах неоднократно. И в каком-то смысле, она уже разрешает весь вопрос.
Значит, если мертвые в своем шеоле Бога славить не могут, то «положительных» загробных воздаяний все-таки нет, и точка. Это не умолчание, это реальное убеждение людей. Причем людей, верных Богу, молящихся Ему и получающих от Него откровения, причем именно в тот час, когда они взывают к своему Богу и, следовательно, наиболее открыты и искренни пред Ним!
Значит, о вечных воздаяниях молчит не книга, молчат не пророки. О них молчит Сам Бог. И если бы Он позже никогда об этом не возвестил бы, то следовало бы соглашаться не только что с адвентистами или «свидетелями Иеговы», а прямо-таки с атеистами. Точнее, все-таки с саддукеями. Саддукеи отличаются от атеистов лишь тем, что для них Бог все-таки есть, и что-то такое на земле человеку может дать, чем-то наказать человека и что-то потребовать от него.
Чем такое умолчание Бога может объясняться?
Приведем одно лишь возможное историческое соображение в дополнение к уже сказанному, понимая, что мы, конечно, этим не исчерпаем вопрос ни вглубь, ни вширь.
Библейская вера, Моисеево откровение, возникает на фоне религии Египта и возникает не иначе, как нарочитое противоположение этой религии. Египет для еврея тех времен – это нарицательное понятие, ругательное слово. Египет – воплощение рабства, порока, любого зла и всякой нечистоты. Из Египта в обетованную землю, в землю правды и свободы, в землю почитания Бога, нельзя брать ничего. Совсем ничего. Особенно из области религии, религиозного знания.