На определенной стадии развития религиозных представлений животное теряет всякую связь с божеством, почитается уже само по себе и не всегда в сознании людей живут мотивы, оправдывающие это почитание. Так завершается цикл развития идей, связанных с поклонением животным. В пору своего заката культ животных вновь приобретает формы близкие к начальным: почитается само животное, а не дух и божество. Развивается культ священных животных. Но сколь далеки по сути эти, казалось бы внешне сходные явления. Если ранние формы культа животных были главным содержанием религии то в поздних вариантах почитание животных является незначительным элементом религиозной практики основанной на вере в могущественные и сверхъестественные силы.

Часто животных считали священными за то, что они приносили пользу людям. За убийство мангусты, например, которая уничтожала змей, в Индии карали как за убийство человека. В других случаях корни зоолатрии следует искать в древних культах животных.

Культ священных животных до сих пор развит в Индии. Здесь запрещено убивать не только безопасных животных, но и хищных, ядовитых змей, что наносит немалый вред населению. Культ священных животных связан с вероучением индуистов о переселении душ умерших в животных, змей, насекомых.

Русский путешественник Афанасий Никитин отметил культ коровы и вола, которых индийцы называли «отцом» и «матерью». Корова и сейчас пользуется в Индии большим почитанием. Говядину не употребляют в пищу все индуисты. Убийство коровы считается величайшим религиозным преступлением. Убивший корову строго осуждается общественным мнением, в некоторых местах за это карают по закону. Коровы пользуются полной свободой, нередко на улицах выстраиваются целые колонны автомашин из-за того, что корова разлеглась посреди шоссе и никто не смеет ее оттуда увести. В честь коров ежегодно устраиваются торжественные праздники.

Помимо Египта, Греции и Индии культ быка и коровы был развит в Европе, в Передней Азии, Иране, Китае, Бирме, Индонезии, Индокитае, на Филиппинах и т. д. В образе быка изображался скандинавский бог Тор. Скандинавский бог Один был сыном коровы. Один из шведских королей брал с собой на войну корову, чтобы устрашать ее мычанием врагов.

У народов, исповедующих мусульманство, существовало, с одной стороны, почтительное отношение к некоторым животным, а с другой — культ священных животных. Например, у народов Средней Азии (туркмен, узбеков) было широко распространено мнение, будто тигр понимает язык человека. Считалось, что, если тигру сказать нехорошее слово, он не стерпит оскорбления, а если похвалить его, назвать ласковым именем, он не тронет. Узбеки-локайцы считали тигра священным животным, которого нельзя убивать. При встрече с ним надо ему поклониться, приветствовать его, назвав «шери-худо» (лев)^[100]. У некоторых групп узбеков рекомендовалось при встрече с тигром приветствовать его, как человека, по-мусульмански: «ас-салям-алейкум». Шкура тигра у каракалпаков считалась чудодейственной, обладающей сверхъестественными свойствами. В качестве амулетов, оберегающих от сглаза и злых духов, они использовали пучки шерсти, кусочки кожи и когти тигра. У таджиков, туркмен рога горного барана или козла считались священными: ими обкладывались могилы святых, бросать их считалось большим грехом, их следовало укрепить на дереве, положить на высокий камень или на крышу дома. Шкура горного барана у туркмен-мусульман в горных районах использовалась в качестве молитвенного коврика (намазлык). У узбеков Хорезма отмечено особое отношение к быку, барану, верблюду, собаке, рыбам. Быка называли «избранный», его, как и верблюда, нельзя было бить. Шерсть верблюда, согласно их поверьям, отгоняла злых духов аджина. Собаку нельзя было убивать.

Культ священных животных и рыб тоже органически слился с исламом. Так, в Египте при одном из мусульманских святилищ почиталась змея. Еще в XVIII в. в селении Райене близ Гирге в мечети, сооруженной над могилой св. Хереди, под охраной содержалась священная змея, о которой думали, что она постоянно находится там «со времени Мухаммеда». Народ приносил ей жертвенные дары; сообщивший это путешественник видел перед дверью много крови и внутренностей жертвенных животных. Существовало поверье, что змея якобы имеет силу исцелять все болезни у тех, которые либо сами идут к ней, либо доставляют ее к себе^[101]. В Каракалпакии при мусульманских святынях — могилах почитаемых святых — есть водоемы со священными рыбами. Один такой бассейн был, в частности, у гробницы святого Султан-Вейсбаба. Мертвых рыб здесь хоронили рядом с могилой святого, завернув их предварительно в саван. Верующие говорили: «Это не рыбы. У них только вид рыбы». Рассказывали, что один русский шофер, пытавшийся поймать и съесть рыбу, трагически погиб.

В Китае, где конфуцианство, даосизм и буддизм — господствующие формы религии, также сохранялось почитание различных животных — аиста, черепахи и т. д. Обезьяна, например, считалась покровительницей беременных женщин и игроков, ее называли «великим мудрецом неба», лисица наделялась способностью вызвать пожар, отравить пищу и т. д.

Священной птицей у многих народов был голубь. Во многих сказаниях он выступал как посредник между богом и людьми, приносящий весть о спасении. В ассиро-вавилонском сказании о потопе рассказывалось, что на седьмой день после потопа Утнапиштим выпустил голубку, которая вернулась, не найдя себе суши для отдыха. После этого он выпустил ласточку, она тоже вернулась, и лишь ворон достиг земли и не вернулся. Этот миф послужил основой для создания библейского мифа о Ное и потопе. Здесь, наоборот, ворон вернулся, не найдя земли, а голубь, вернувшись в первый раз, выпущенный вторично через семь дней, вернулся со свежим масличным листом в клюве. В восточных религиях (сирийской, финикийской, а также в египетской) голубь играет роль птицы божьей. В древнееврейской религии голубь считался символом чистоты. Христианская религия заимствовала этот образ: «Голубица, в образе святого духа — это перенесенное из древнеязыческих религий обожествление птицы, которая возносится с Земли на небо, там общается с богами, передает им вести и просьбы людей, опускается с неба в виде „духа святого“, мечется в пламени пожара, вызывая суеверный страх, тревожно летая перед бурей, олицетворяет сама бурю, ветер, наконец усаживается на крыше неба, над престолом бога, над головой бога, „почиет на нем“, осеняет его крыльями»^[102].

Широкого развития в некоторых странах достигла офиолатрия — поклонение змеям. Хотя некоторые исследователи и выделяют офиолатрию в самостоятельный культ, она является не чем иным, как частью зоолатрии. Почитание змей известно у многих народов Европы, Азии (в Китае, Индии, Бирме, Тибете), Африки, Америки, островов Тихого океана. Культ змей был распространен у североамериканских и мексиканских индейцев. Змея почиталась в Египте, Риме, а также германцами, древними евреями, жителями Крита, айнами. Особенного развития культ змей достиг в Африке, Индии, Мексике, Перу.

Африканские народы сооружали змеям храмы, где за ними ухаживали специальные жрецы. Например, на Гвинейском побережье, в Вайда, путешественники XIX в. описали храм для змей 8 м высотой и 12 м шириной. Он был из глины, с крышей из веток и сухой травы. В храме было две двери, в которые выползали змеи (безвредных пород), жившие здесь. Всякий встретивший змею вне храма падал на колени, бережно брал змею на руки с извинениями: «Ты мой господин, мой отец, моя мать! Ты властен над моей головой! Будь милостив!» После этого он относил ее в храм. Причинивший вред змее карался смертью. В честь змей устраивали священные процессии, ночные празднества, во время которых жители не должны были выходить из домов. Прикоснувшийся к змее ребенок отдавался на целый год в храм, где он участвовал в храмовых ритуальных обрядах и содержался за счет родителей. У жителей Сенегамбии, ведущих свое происхождение от змеи пифон, существовало поверье, что пифон посещает каждого вновь родившегося ребенка в один из первых восьми дней после его рождения. По свидетельству Плиния и Варрона, жители Древней Африки, псиллы из рода змей, выставляли своих новорожденных детей змеям, считая, что они не приносят вреда законнорожденным детям. Прародительницей негров Бенина считалась громадная змея, жившая в специально построенном для нее жилище около большого дерева. Ей приносили жертвы и оказывали почести^[103].

Жители Фернандо-По в Западной Африке ежегодно совершали ритуальное убиение священной змеи. Считалось, что змея может причинить зло и сделать добро, принести болезнь или смерть, сделать человека бедным или богатым. Снятую с убитой змеи кожу вешали хвостом вниз на самое высокое дерево, а всех детей, родившихся в этом году, подносили к хвосту змеи.

В Перу змей содержали в храмах, их кормили человеческим мясом. Некоторые из змей считались прорицательницами.

В Пенджабе известны племена, ведущие свое происхождение от змей. Они не убивали их и говорили, что укусы змей для них безвредны. Ежегодно в сентябре не только члены племен, но и все остальное население совершало жертвоприношения змеям. Жертвы приносили в богатых змеями местах или на могиле змеи, специально сделанной из теста и раскрашенной в черный и красный цвета представителями племени Змеи. Изготовленную таким образом змею клали в корзину и с ней обходили все дома в селении, произнося при входе ритуальные слова, долженствующие искоренить зло из дома. За это сопровождавшие змею лица получали разные дары — деньги, одежду или съестные припасы. После этого змею хоронили, делая над могилой небольшой холмик. В течение девяти дней женщины приносили в качестве жертвы немного пищи, кланяясь при этом могиле. Члены змеиного племени устраивали такие же жертвоприношения утром после каждого новолуния.

Во всех этих обрядах помимо связей с тотемическим культом (происхождение группы от змеи) видны зоолатрические особенности культа содержание змей в храмах, жертвоприношения змее, почитание в змеях прорицательниц и т. п.

Возможно, что почитание змей в прошлом как священных животных повлияло на развитие особого отношения к змеям у народов Западной Европы. Для многих из них было характерно представление о том, что уж безвреден для человека не по своей природе, а потому что покровительствует человеку. И именно поэтому ему оказывали внимание, убить ужа считалось предосудительным, это могло навлечь несчастье. В связи с этим во многих странах домовые ужи пользовались уважением и вниманием со стороны хозяев. Ужи жили в доме или во дворе, их кормили, с ними играли дети, к ним относились с почтением (в Швейцарии, Австрии, Прибалтике и пр.).

В связи с вопросом о священных животных интересно происхождение понятия о «чистых» и «нечистых» животных. У многих народов животные делятся на эти две категории. Это деление своим происхождением связано с двумя явлениями — тотемизмом и приручением животных. Согласно тотемическим воззрениям, часть животных становится запретной для употребления в пищу. Как мы видели, подобные запреты существовали и в отношении священных животных (корова и бык в Индии и Египте, дятел в Риме и т. п.). Дело в том, что с отмиранием тотемизма инстинктивная, воспитанная веками привычка считать мясо этих животных несъедобным не пропадает, но интерпретируется иначе. Например, свинины не ели жители Крита, там свинья считалась священной. В Греции времен Гомера свиней содержали при храмах, не приносили в жертву и не употребляли в пищу, называя также иногда нечистыми. Интересный факт отмечен у некоторых народов: в пищу можно было употреблять лишь тех животных, которые по внешнему облику похожи на домашних. Например, у африканских масаев можно было убивать и есть только антилопу, так как она похожа на домашнее животное. Дж. Фрезер, сопоставляя запрет на свинину в Египте со свидетельствами некогда почтительного отношения к этому животному, считал, что и пренебрежение к свинье в исламе может иметь корни в давно угасшем в Аравии культе свиньи.