Книги
Животные в религиях
Кровь, по воззрению многих народов, есть источник жизни. Примером представлений о жизненной силе крови является обращение жреца, приносящего кровавую жертву божеству плодородия, у одного из племен Индии — кондов: «Знай, что тратится кровь для того, чтобы мог жить весь мир, и не только весь мир, но и все боги; знай, что кровь нужна для поддержания жизни всего народа и для продолжения потомства. Если бы не была пролита кровь жертвы, ни народы, ни царства не смогли бы сохраниться». К жертвенному животному он обращался со следующими словами: «Твоя пролитая кровь утолит жажду земли, которая оживится новой силой». После жертвоприношения конды делили между собой мясо, обрызгивая кровью поля, чтобы сделать их более плодородными, а также свои очаги.
Греки во время жертвоприношений душам умерших выливали кровь жертвенных животных на землю; евреи выливали кровь к подножию жертвенного очага.
У ряда народов некоторым богам вместо животных в жертву приносили людей, впоследствии снова замененных животными. Богам «не отказывали в самой драгоценной пище, в человеческом мясе, а, может быть, даже предпочтительно приносили ее в дар»[109]. При этом нередко человек заменял животное, олицетворявшее божество. Такие примеры известны из религии древних греков. Во время таинств Диониса на островах Хиос и Тенедос разрывали живым человека, в Беотии в жертву приносили ребенка. В Орхомене жертвой для мистерий Диониса выбирали женщину, во время праздника жрец гнался за ней с мечом и, настигнув, мог убить. На празднике в честь Аполлона в жертву приносили двух человек, их сбрасывали со скалы. Впоследствии этот жестокий обычай был смягчен: сначала для этой цели использовали осужденных на смерть преступников, потом их стали сбрасывать символически, подхватывая внизу и изгоняя затем из страны, наконец позднее на костре стали сжигать куклу.
Особенно типичны в этом отношении обряды, известные у древних мексиканцев в пору их завоевания испанцами (XVI г.). У них был обычай посвящать божеству пленника, в котором на определенный период (на год или менее) якобы воплощалось божество. Пленника называли именем божества, наряжали в одежды бога, приносили ему жертвы, оказывали знаки поклонения. В день праздника его убивали, а тело съедали.
Великому богу Тецкатлипока тоже посвящали юношу, который в течение года считался живым воплощением бога. Он был окружен роскошью, ему прислуживали восемь юношей, служителей короля. Они составляли его почетную стражу, сопровождая его повсюду, украшенного цветами и играющего на флейте. Все, кто встречал его, падали ниц. За двадцать дней до праздника ему в наложницы давали четырех красивых девушек, каждая из которых называлась именем какой-нибудь богини. За пять дней до жертвоприношения внимание к нему усиливалось. Даже король отходил на второй план, весь его двор переселялся к молодому богу, наступала пора празднеств и пиров. В день жертвоприношения юношу, изображавшего бога Тецкатлипока, и его восемь прислужников в закрытой лодке перевозили на другой берег озера, где находился храм, построенный в виде ступенчатой пирамиды. Поднимаясь на каждую новую ступеньку храма, юноша ломал свою флейту. На вершине храма его клали на камень, жрец разрезал ему грудь каменным ножом и вынимал сердце, которое приносил в жертву Солнцу. Голову жертвы вешали, а руки и ноги варили. Их ели избранные лица, участвовавшие в жертвоприношении. Вместо принесенного в жертву тут же выбирали другого юношу, в котором снова будто бы воскресал бог.
Примеров человеческих жертвоприношений богам у разных народов много. Вероятно, отголоском такого обычая является древнегреческая легенда о Минотавре — страшном чудовище, получеловеке-полубыке. Согласно мифу, Минотавр был внебрачным сыном жены Миноса, критского царя. Минос специально для него выстроил Лабиринт — большое здание со сложными переходами. Сюда и заключили Минотавра. Афинский царь Эгей предательски убил сына Миноса за то, что тот победил в спортивных играх. Минос завоевал Афины и обложил их страшной данью: каждые восемь лет в жертву Минотавру присылать семь девушек и семь юношей. Только храбрый Тезей, сын Эгея, с помощью дочери Миноса Ариадны, полюбившей его, победил чудовище и освободил родной город от ужасного налога. Эта тема не раз служила сюжетом для многих поэтов. Со временем жертвоприношения животных, людей стали заменяться вотивными изображениями животных, предметов.
Из жертвоприношений развился обычай гадания на костях и внутренностях животного. У древних италиков, народов Африки, известны гадания по полету птиц. У марийцев и чувашей во время праздника «овечьей ноги» гадали следующим образом: ночью выхватывали из овчарни овцу и по цвету ее шерсти определяли будущий урожай.
Во всех этих обрядах жертвоприношений мы видим, во-первых, стремление вкусить мясо жертвы, во-вторых, желание умилостивить духа-покровителя или бога. К умилостивительным жертвам близки искупительные жертвы, направленные на то, чтобы предотвратить какое-либо несчастье. Собственно говоря, их трудно отделить друг от друга. Нередки были и очистительные жертвы, совершавшиеся в случае нарушения какого-либо религиозного запрета, для искупления греха. Например, если жрец у ингушей во время религиозной процессии прикасался древком хоругви «бейрах» к земле или терял с нее колокольчик, то он должен был во искупление вины жертвовать трех баранов или трехгодовалого быка.
Своеобразным обрядом очистительного жертвоприношения является древнееврейский обычай, давший основание для общепринятого выражения «козел отпущения». Он произошел от вавилонского обряда, во время которого грехи всего народа перекладывали на козла или барана, отправляя его на смерть в удаленное место. Древнееврейская религия заимствовала этот обычай. Раз в год, в день Кипур, в храм приводили двух козлов, взятых из стада. Священник становился перед ними и вынимал из специального ящика две записки. На одной из них было написано: «для бога», на другой — «для Азазела». Того козла, для которого вынимали первую записку, приносили в жертву богу «за грехи». На второго козла священник символически, положив ему руку на голову, «нагружал» грехи всех присутствующих на богослужении, и его отправляли в пустыню, где сталкивали со скалы. Тем самым люди избавлялись от наказания за грехи. Если проанализировать характер и происхождение злого духа, царя демонов Азазела (правильное его имя Азаел означает «козел-бог», изображался он с рогами на лбу), то оказывается, что почитание его восходит к культу козлообразного духа пустыни, а еще раньше, вероятно, козла. Но оказывается, обряды подобного рода были известны и другим народам. В некоторых районах Средней Азии во время обряда Сафарчакты грехи людей перекладывались на собаку. Много аналогичных примеров приведено в книге Дж. Фрезера «Золотая ветвь»[110]. Очевидно, отсюда происходит и христианское представление об «агнце божьем», который принимает на себя все людские грехи: «Се агнец божий, что принял на себя грехи человеческие».
Во всех случаях, принося жертвы духам или богам, человек надеялся получить от них за это что-то определенное взамен — помощь или прощение. Например, в Индии каждый, кто принес в дар служителю бога, жрецу, корову, мог рассчитывать получить в загробной жизни «небесную корову», из которой будет «доить все, что пожелает». Жертвоприношения поэтому совершались у разных народов по самым разным поводам: по случаю свадьбы, похорон, начала и окончания промысла, перед посевом и после уборки урожая, по окончании военных действий и т. д. Иногда приносили жертву по случаю окончания какого-либо предприятия, причем жертвовали животное, которое благодетельствовало в этом деле людям. Надпись в каменоломнях Уади-Гаммамата, где разрабатывали камень для строительства храмов в Египте, гласит: «…Когда рабочие спускались с горы, явилась чудесная газель: она шла впереди и вела наших людей, которые шли, устремив глаза на нее. Она ни разу не обернулась, пока не дошла до этого камня на величественной горе… Тогда она родила на этом камне, на глазах у всего войска; ее зарезали, сожгли на камне вместе с ладаном, и глыба благополучно прибыла в Египет…»[111]
Заключение
Как мы убедились, следы почитания животных в том или ином виде пронизывают религии всех времен и народов. Универсальной была древнейшая форма почитания животных — тотемизм, в этом одна из причин широкого бытования культа животных. Следы тотемизма в виде пережитков прослеживаются в религиозных представлениях почти всех народов. Происхождение тотемизма связано, очевидно, с тем, что на ранних этапах развития человек еще не выделял себя из природы, из мира животных, для него животные, птицы, растения были такими же существами, как он сам: «Вначале человек не отличает себя от животных, которых он видит вокруг себя и с которыми ему приходится иметь дело. Это вытекает, во-первых, из того, что он вообще не выделяет себя из природы. С другой стороны, нельзя не признать, что у него были и реальные основания к тому, чтобы ставить себя на одну доску с животными: он действительно мало чем отличался от них»[112]. Некоторые представления и обряды, зародившиеся еще в тотемических обществах первобытной эпохи, перешли в религии последующих эпох.
На дальнейшее развитие почитания животных оказали влияние развитие промыслового культа, а также наличие такого фактора, как суеверный страх перед опасными животными (хищниками, змеями). Следы тотемизма, промыслового культа и страха перед животным настолько переплетены, что нередко трудно отделить их друг от друга. Именно эти корни объясняют такое яркое развитие культа медведя у народов Сибири. Поскольку все человечество в начале своей истории прошло через охотничий быт, постольку в той или иной степени почти у всех народов сохранились пережитки особого отношения человека к животным. Пережитки тотемизма и промыслового культа особенно живучи у народов с охотничьим хозяйством. Яркий пример тому — народы Сибири.
Если на первых этапах развития человеческого общества силы природы господствовали над человеком и определяли его мировоззрение и религиозные представления, то позднее в религиях в гораздо большей степени стали отражаться отношения между людьми в обществе. Ф. Энгельс писал: «…Но ведь всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных. В начале истории объектами этого отражения являются прежде всего силы природы, которые при дальнейшей эволюции проходят у различных народов через самые разнообразные и пестрые олицетворения»[113].
У большинства народов, перешедших к земледелию и скотоводству, с развитием классового общества пережитки тотемизма и промыслового культа стерлись или исчезли, а следы былого почитания животных сохранились лишь в мифологии, искусстве и некоторых суевериях. Примером таких суеверий может служить вера в оборотничество. У других народов, напротив, благодаря особым условиям, нередко связанным с разведением домашних животных (особенно это имеет значение для развития культа священных животных), почитание животных, имевшее корни в тотемическом и промысловом культах, а иногда основанное на боязни того или иного зверя, змеи, развилось в зоолатрический культ. Зоолатрические культы известны у народов с высокой культурой (Египет, Индия). Это более развитая форма почитания животных. Она включает в себя поклонение животному как божеству и может распространяться как на весь вид животных, так и на отдельные их особи. В отличие от тотемизма, животное почитает не одна группа людей, а весь народ. Зоолатрии свойственны представления о почитаемых священных животных, нередко посвящаемых божествам. Характерно также, что зоолатрия всегда переплетается с другими формами религии, в том числе и классовыми.
Религия развивается вследствие развития общества. В. И. Ленин писал: «Религия есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других, нуждою и одиночеством. Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п.»[114]. На основе древних форм религии развиваются религии классовых обществ. Устанавливается, как мы заметили, историческая преемственность религиозных идей и ритуалов от первобытных форм религии к таким развитым формам, как египетская, вавилонская, греческая, иудаизм и др. На примере разных народов можно проследить, как почитаемое животное превращается в божество, а затем его образ постепенно приобретает человеческие черты, утрачивая животные. На определенном этапе дух-покровитель с человеческими и животными чертами становится культурным героем. Постепенное очеловечивание образа почитаемого предка-покровителя развивается параллельно с развитием других форм религии — культа предков, тайных союзов, культов племенных богов. У разных народов в большей степени развивались какие-то определенные из этих представлений, а на более поздних этапах развития они нередко переплетались. Например, Ворон у североамериканских индейцев квакиютль фигурирует и в роли мироустроителя, культурного героя, подарившего людям Солнце, научившего их разным полезным вещам, и в образе птицы мертвых, переносящей души мертвых в загробный мир, и в образе хитрого, жадного злодея, и в образе неуклюжего комического персонажа, хотя его первичная основа — тотемическая. С развитием цивилизации расстояние между человеком и животным в людских представлениях все более увеличивается. Растет и число отличительных черт почитаемого духа или предка, отделяющих его от животного и приближающих к человеку. Его родословная обрастает все большим числом легенд и мифов, объясняющих, почему так почитаем данный герой или бог. Постепенно божество полностью освобождается от животных черт и приобретает облик человека. Отголоски о былой связи с животными остаются лишь в легендах о воплощениях этого божества в образы животных. Таков Зевс древних греков. Он представляется в облике человека, но людям является в образе животного или птицы. Даже образ Иисуса Христа, как мы видели, связан с агнцем, голубем и рыбой.
Религии классовых обществ, в том числе и мировые религии, унаследовали некоторые представления и обусловленные ими обряды предшествовавших, в том числе и древних, форм религии, видоизменив и развив их в новых условиях. Христианство, например, сформировалось в особых исторических условиях, сложившихся в Римской империи, где процветали культы всех богов средиземноморских и переднеазитских стран, и восприняло от них почти все догматы и культы. Пережитки культов животных в этих религиях встречаются в разных формах: в представлении о временном воплощении божества в животное, в животных чертах богов и святых, почитании священных животных, животных, посвященных этим богам и святым, в принесении животного в жертву богу и т. п. Более того, такие, казалось бы поздние, представления и церемонии классовых и мировых религий, как идеи смерти и воскресения бога, «непорочного зачатия», таинство причащения «тела и крови бога», имеют корни в культах животных, являясь «отдаленными отголосками тотемизма» (
Развитие воззрений на смерть и воскресение шло от обрядов умножения зверя к обрядам массового воскресения животных, от представлений об инкарнации — к идее смерти и воскресения одного животного, в прошлом покровителя-предка, затем культурного героя, божества в образе животного и, наконец, бога-человека. Дж. Фрезер, изучив по фольклорным и этнографическим данным верования всех народов мира, в раннеисторической мифологии выделил один из древнейших мифов — об умирающем и воскресающем божестве. Он считал его земледельческим по своему происхождению, так как наиболее яркие его формы отмечены у земледельческих народов. В действительности, как показал В. Г. Богораз, ему предшествовал миф об умирающем и воскресающем звере. Миф и праздник умирающего и воскресающего зверя связаны с древними религиозными представлениями, в частности с тотемическими представлениями и церемониями. Таким образом, это не что иное, как соединительное звено между тотемическими представлениями и церемониями и мифом об умирающем и воскресающем божестве.
Хотя обряды-мистерии умирающего и воскресающего божества относятся к земледельческим культам и с культом животных непосредственно не связаны, в них прослеживаются основные элементы обрядов в честь умирающего и воскресающего зверя: смерть бога, умилостивление его, приобщение к его телу, воскресение божества.