Близки африканским фетишам амулеты некоторых сибирских народов, например чукчей, которые верили, что их охранители или «защитники» в виде частей животных могут превратиться в животных и птиц. В этом случае культ личных покровителей сближается с промысловым культом.
Своеобразны представления обских угров о душе-двойнике человека — урте. Она представляется в облике птицы (душа-птица) — глухарки, кукушки, куличка. Заслышав крик урта, люди ждали чьей-либо смерти. Узнать, кто должен умереть, мог лишь шаман. Он кричал урту: «Если кто из близких моих должен погибнуть, ко мне приблизься». Если урт не приближался, значит, умереть должен был посторонний. Сходные представления существовали у финно-угорских народов Поволжья: коми-зырян, марийцев, удмуртов.
Русские волшебные сказки отразили представления о волшебных помощниках героев — животных, птицах, рыбах, коне (сказки «Сивко-Бурко», «Конек-Горбунок», «Иван-царевич и Серый волк», «По щучьему велению» и др.).
Нагуализм, или культ личных духов-покровителей, возникает с распадом первобытно-общинных отношений выделением малой семьи, развитием индивидуальных форм труда, индивидуализацией мировоззрения. Нагуализм отражает начало распадения коллективизма, кровнородственных отношений, когда человек чувствует себя более беспомощным. Ему необходима особая, сверхъестественная защита.
Нагуализм — форма религии, тесно связанная с другими религиозными верованиями. Мы уже говорили о его генетической связи с тотемизмом, промысловым культом. Как увидим в дальнейшем, он связан также с шаманизмом, культом тайных союзов.
…Небольшое стойбище эвенков — три чума, стоящие поодаль друг от друга, около них нарты с увязанным имуществом. В лесу и на стойбище бродят олени.
Старая эвенкийка с трубкой во рту доит оленя. Две девочки и мальчик играют около игрушечного чума. Тишина, только где-то далеко слышен дробный стук дятла. Вечереет. Оленеводы, их жены, дети собираются в одном из чумов, садятся, тесно прижавшись друг к другу, по одну сторону очага-кострища. На другой стороне у чуть тлеющего огня сидит шаман, склонив голову и задумавшись. На нем костюм с длинной бахромой на рукавах и хвостом сзади, на голове — корона с рогами. Сегодня предстоит камлание, шаман будет просить духов защитить оленей. В последнее время какая-то болезнь напала на них и уносит одного за другим. А без оленя эвенку трудно: ведь это и транспорт, и одежда, и пища для него…
Огонь в костре совсем потух. Вот шаман встрепенулся, взял бубен, который для него чуть разогрел его помощник. Еле слышна дробь барабана. Все затихают… Бубен звучит все громче и громче. Шаман сзывает своих духов-помощников — сокола, гагару, кукушку, разговаривает с ними. Гремит бубен, в дикой стремительной пляске прыгает шаман. Звенят подвески на его костюме, а сам он, как птица, распластав руки-крылья, взлетает и клекочет, как сокол. Усевшись на гагару, он отправляется в верхний мир, где пасутся души оленей, еще не рожденных на земле. Украв несколько душ, он быстро возвращается на землю — и это уже олень, в исступлении он крутит рогами. Вот он коснулся ногами земли, вот мужчины приоткрыли покрышку чума — и олень скачет по тайге. Оленеводы ловят его арканами, ведут в чум и ставят на коврик. Шаман-олень прыгает, мотает головой, из его одежды высыпаются шерстинки — души украденных оленей. Все бросаются подбирать их. Шаман постепенно «превращается» в человека и падает без сил. Шерстинки зашивают в мешок и убирают, чтобы сохранить. Теперь олени будут здоровы…
Духи-покровители и помощники шаманов были особенно сильными и могущественными. Шаманизм — особая форма религии, для нее характерна вера в возможность общения с духами особых лиц — шаманов. Чтобы вызвать духов и разговаривать с ними, шаман приводит себя в экстатическое состояние при помощи пляски под звуки бубна или даже наркотических средств.
Шаманизм был распространен на всем земном шаре — в Азии, Америке, Африке, Австралии, Полинезии. Наиболее яркие его примеры до недавних пор сохранялись у сибирских народов. Это своеобразная и интересная форма религии. По определению русского этнографа Н. Харузина, шаманизм является «первобытным проявлением стремления человека войти в общение с сверхъестественными силами»[54]. Он развивался на том уровне мировоззрения народа, когда формировалась вера в возможность человека стать сверхъестественным. Таким, в частности, представлялся шаман, поскольку он общался с духами. У каждого шамана был свой дух-покровитель, который являлся ему во сне и этим давал понять, что он избрал его.
…Вот уже второй день болезнь не покидает сына бедной киргизской женщины. Ему еще пятнадцать лет, а лицо уже избороздили морщины забот. Он лежит в юрте на кошме и бьется в припадке. Не первый раз это с ним. С губ слетают отрывистые слова: «Вот он! Идет… Это он. А с ним кошка… собака… заяц». Мать в страхе жмется в угол. Она догадывается: это дух снизошел на ее ребенка и требует, чтобы он стал шаманом. Мальчик затихает…
Деятельность шамана заключалась во врачевании, гадании по разным поводам, предсказании погоды, результатов промысла, в отыскании пропавших вещей и воров. Во всем этом ему помогал дух-покровитель. Кроме того, у шамана были духи-помощники, чаще всего в образах животных, птиц. Общение шамана или шаманки со сверхъестественными силами могло происходить по-разному: либо его душа во время камлания покидала тело и посещала духов, либо в тело шамана вселялся его дух-покровитель, либо духи являлись и пребывали рядом с шаманом. Во время своих странствий душа могла принимать облик животного и совершать разные действия.
В шаманских представлениях индейцев северо-запада Америки большую роль играла выдра. Посвящаемый шаман должен был убить выдру, вырвать ее язык и хранить его в дальнейшем как святыню.
Шаманскими духами-покровителями и помощниками были волки, собаки, койоты, лоси, орлы, гагары, чайки и другие животные и птицы. Шаман, изображая их, подражал их голосу, повадкам. Долганские шаманы «превращались» в гусей (шаманы-гуси). Главным духом-помощником шамана-бурята был волк. Чукотские шаманы умели рычать, как моржи и медведи, фыркать по-оленьи, выть по-волчьи, лаять по-лисьи, каркать по-вороньи. Шаман у бурят, считавших своим предком быка, изображая его, ходил на четвереньках, мычал, бодал присутствующих и т. п. Шаманами были обычно люди необыкновенно одаренные, искусные в подражании животным, поэтому образы зверей и птиц, в которых они «перевоплощались» во время камлания, получались чрезвычайно яркие и убедительные.
Помощниками и покровителями узбекского шамана были птицы: орел, беркут, ворона. У казахов духами шаманов были филин, медведь и орел-беркут; у киргизов главный дух-покровитель — белый верблюжонок; у алтайцев главным духом-помощником считался олень, большую роль играл также марал. У чукчей шаманские духи — чаще всего волк и ворон, мышь и сова, горностай, морж, белый медведь, у нивхов — волк, филин, сивуч, олень, заяц. У нивхов слова «орел» и «шаман» однозначны. Бурятская легенда рассказывает, что орел-шаман был послан в помощь людям небесными божествами. Но люди не понимали его языка, и орел решил передать свой шаманский дар первому встречному. Им оказалась женщина, с которой орел вступил в связь; родившийся у нее ребенок и стал первым шаманом.
Чаще всего шаманский дар передавался по наследству, иногда через несколько поколений. Шаманы получали в наследство духов умерших шаманов. По рассказам эвенкийских шаманов, духи «входили в уши и мозг» и нашептывали посвящаемому слова песни, которая не покидала его, сидел ли он, задумавшись, в чуме или уходил в тайгу. Во сне духи предлагали ему убить шаманскую птицу — гагару или кукушку — и съесть ее в течение нескольких дней. Это означало, что дух-помощник в облике птицы «вошел» в начинающего шамана. Иногда начинающий шаман воображал себя росомахой, волком, оленем, подражал им. Этот процесс вхождения духа в шамана длился долго, два-три года, в это время посвящаемый лишь готовился стать шаманом. По истечении этого срока он делал себе колотушку для бубна. Воткнув колотушку в землю, посвящаемый в шаманы пел шаманские песни. Во сне ему «являлся» олень, из шкуры которого нужно было сделать бубен. По определенным признакам сородичи находили этого оленя (иногда его искали в течение целого года), убивали, привозили в стойбище и свежевали. Шаман накидывал на себя оленью шкуру, ложился и трижды кричал по-лосиному. Охотники стреляли в него из маленьких луков. Только после этого делали бубен. Для «обновления» бубна еще ни разу не камлавшего шамана убивали домашнего оленя, мазали бубен его кровью, а шкуру убитого оленя вместе с головой и рогами вешали на дерево в жертву тому духу, который избрал нового шамана. Лишь после этого новый шаман имел право шаманить.
Во время камлания шаман призывал духов-помощников в облике животных, птиц, на них он «ездил» в верхний мир к духу-покровителю. Киргизский шаман призывал своих духов: «На серого зайца сядем верхом, белого зайца поведем в паре… Белому тигру весть подай, пусть и он явится ко мне! Милая белая оленуха, ты тоже да приходи ко мне!.. Шестьдесят саженей дракон, белым змеем сделавшись, да ползи же!»[55]
Шаманское камлание по поводу изгнания духа болезни у якутов описал В. Л. Серошевский: «Шаман… медленно расплетает свои косички, что-то бормоча и отдавая… кой-какие приказания; он по временам нервно и искусственно икает, отчего все его тело странно содрогается, глаза его не глядят по сторонам: они или опущены долу, или уставлены неподвижно в одну точку, обыкновенно в огонь… на середину избы уже успели положить белую кобылью кожу, служащую за постель шаману; шаман приказывает подать себе ковш холодной воды, он пьет ее большими глотками и медленным сонным движением отыскивает на скамье приготовленный заранее кнут, ветку или колотушку барабана; затем он выходит на середину избы и, приседая четыре раза на правое колено, делает торжественный поклон на все четыре стороны света и одновременно брыжжет кругом себя водой изо рта. Тогда все затихает; на огонь бросают горсть белых конских волос и окончательно его тушат, загребая золой; при слабом мерцании угольев виднеется еще некоторое время в темноте черная неподвижная фигура шамана, сидящего понуря голову и держащего перед грудью громадный, как щит, барабан; лицом он обращен на юг, куда направлена и голова кожи, на которой он сидит. Наконец тьма делается непроглядной, сидящие на скамьях притаили дыхание, слышно только невнятное бормотание и икание шамана, но и оно все более и более затихает; вот на мгновение водворяется мертвая тишина, а затем, немного спустя, раздается одинокий резкий, как лязг железа, зевок, и вслед за ним где-то в глубине покрытой тьмою юрты громко, четко и пронзительно прокричит сокол или жалобно расплачется чайка — и опять тишина, и только легкая, как комариное жужжание, дробь барабана дает знать, что шаман начал свою музыку. Эта музыка, вначале нежная, мягкая, неуловимая, потом неровная и произвольная, как шум приближающейся бури, все растет и крепнет; по ней зигзагами, точно молнии, поминутно пробегают дикие окрики: каркают вороны, смеются гагары, жалуются чайки, посвистывают кулики, соколы да орлы. Все те, кто летает высоко над землей, ближе к нему, видимо, обеспокоены ожидаемым появлением и носятся по воздуху, наполняя юрту своим жалобным криком. Музыка все растет и достигает апогея, удары по барабану, частые и сильные, сливаются в один непрерывный, всё возрастающий гул; колокольчики, погремушки, бубенчики гремят и звенят не уставая; это уже не буря, а целый водопад звуков, готовый потопить сознание присутствующих… наконец, когда музыка, изменивши темп, приобретает некоторую правильность, к ней присоединяются отрывочные, мрачно пропетые фразы песни: „Мощный бык земли… Конь степной!.. Я, мощный бык… реву! Я заржал… конь степной!.. Я человек, созданный господином мощным из мощных! Степной конь, явись!.. Научи меня!.. Волшебный бык земли, явись!.. Заговори!.. Мощный господин, приказывай!..“»[56]
Шаманы, их души, наделявшиеся сверхъестественными способностями, якобы могли превращаться в животных. У якутов, например, качества, сила шамана зависели от того, в какое животное обратилась его душа. Самыми могущественными считались шаманы, душа которых обратилась в быка, жеребца, орла, лося или медведя, самыми слабыми, несчастными — те, душа которых обратилась в собаку, волка, от которых шаману нет покоя. Предание о шамане-змее у нанайцев Уссурийского края записал путешественник В. К. Арсеньев. Когда в окрестностях селения появилась рыжая змея, жители объяснили ему, что это рыжая девушка-шаманка, приносившая много неприятностей людям, живя среди них. Однажды — это было давно — рассерженные люди привязали ее к дереву в лесу и оставили, чтобы она умерла с голоду. Но, вернувшись через несколько дней, они увидели только веревку, на которой все узлы были целы, а на месте девушки лежала шкура змеи. После этого все селение вымерло, спаслись только те, кто успел убежать в другое место. С тех пор шаманка будто бы появлялась в облике то рыжей змеи, то красного волка, то какой-нибудь невиданной птицы, и ее появление приносило несчастье людям.