Книги

Русские уроки истории

22
18
20
22
24
26
28
30

К 1917 году в России не было других идей по поводу нового общественного строя, кроме идеи социализма. В этом вопросе был достигнут идеологический консенсус. Вопрос заключался в практическом подходе, в том, какие силы, как и при каких обстоятельствах смогут использовать для этого власть. Радикальные коммунистические группы были маргиналами революционного движения. Большевики были большевиками только на съезде собственной партии. Однако именно они жёстче и определённее других поставили цель установления своей власти. Малочисленность большевиков была недостатком при попытках влиять на революционный процесс, но оказалась преимуществом при взятии и укреплении власти на новых мировоззренческих началах.

Царская власть была уничтожена либерально-буржуазной революцией февраля. Более полугода в стране нарастала анархия. В конце концов, Россия оказалась в руках профессиональных революционеров, которые в своём уже далеко не первом поколении превратились в полноценную общественную элиту, стремящуюся к сокрушению старой власти и занятию её места. Эти профессионалы обладали всеми необходимыми средствами: разветвлённой боевой организацией, пропагандой, революционной теорией критики и свержения старой власти. Первоначально партнёрами большевиков оказались анархисты и социалисты-революционеры. В этом партнёрстве большевики всё ещё были в меньшинстве. Однако именно они жёстче и определённее всего поставили задачу установления власти. Поэтому от партнёров-конкурентов, не имевших чёткой программы действий, быстро избавились. Только у большевиков имелась рабочая теория построения нового социума, причём теория научного типа.

Помимо совершения октябрьского переворота 1917-го большевикам пришлось также преодолеть сопротивление либерально-буржуазной среды (в конечном счёте — путём уничтожения самой этой среды, хотя после её пришлось частично реанимировать), а также привести к повиновению вооружившееся за годы войны население (в массе — крестьянское). В этом суть русской Гражданской войны — Великой русской крестьянской революции.

Дальнейшее сохранение власти подразумевало государственное строительство: создание подчинённого партии народного государства. Перейти сразу к безгосударственной коммунистической организации общества — без денег и семьи — не вышлоВсерьез такая цель никогда и не ставилась. Да и вообще такой план государственного развития вовсе не был программой большевистских марксистов. Научная теория, которой они пользовались, конкретно описывала лишь конфликт старого общества, но не новое общественное устройство. Это устройство было дано в теории весьма схематично и очень-очень абстрактно. Собственно, с этого начинается история противоречия, определившего судьбу нашей версии социализма и ставшего содержанием русской истории ХХ века.

Новые общественные отношения пришлось создавать в отрыве от марксистской теории, руководствуясь разнообразными практическими соображениями, а подчас — и методом «проб и ошибок». Положения же марксистской теории использовались — избирательно — как мировоззренческий таран против буржуазии и православия и как средство подчинения членов партии — боевой организации, ордена революционеров — особенно после взятия власти, когда её ряды массово пополнились членами, не имевшими серьезной политической и идеологической подготовки. В результате эти положения постепенно превращались в своего рода догмы, а само марксистское учение — в светскую веру. И она оказалась весьма полезной как средство приведения населения к добровольному повиновению. В новую веру должна была обратиться вся страна. Исполнение этой установки придало Гражданской войне статус войны религиозной. А религиозная война не может закончиться договором — о догматах не спорят. Но о догматах не стали спорить и после войны. Ведь «учение Маркса всесильно, потому что оно верно!». Так учение Маркса — в его советской версии — утратило научный характер, а с ним и потенциал дальнейшего развития.

Практика коммунизма заключалась в организации массового подъёма крестьянского населения к грамотности, культуре, городскому образу жизни и работе в промышленности, при этом предполагалась и индустриализация сельского хозяйства. Только на этом пути лежало решение проблемы земли, неразрешимой в рамках дореволюционной модели. Крестьянская реформа заставила крестьян выкупать землю и залезать в долги на всю жизнь, но даже если бы вся помещичья земля была изъята и полностью распределена, её всё равно бы не хватило. Нужно было переходить к интенсивному земледелию с использованием машин и удобрений. А когда стало ясно, что близится война и поставки продовольствия в города и армию должны быть обеспечены по плану, коллективизация стала неизбежной.

Социализм состоял в обобществлении средств производства, централизованном управлении обобществленным (всенародным) имуществом, доверенным новому государству, которое стало системой жизнеобеспечения населения, и в создании общественных фондов потребления. Правда, он рассматривался лишь как переходный период всё к тому же коммунистическому состоянию, в котором государство «растворится» в партии, а доля каждого в потреблении не будет увязана с трудом. Причём считалось, что этот период должен стать как можно короче. В последние годы жизни Сталин поставил вопрос о природе стоимости при социализме, создав предпосылку для рассмотрения социализма как самостоятельной общественной формации. Он указывал в своих заметках, в частности, что крестьянское (сельское) хозяйство не может управляться так же, как промышленность. Однако Марксовы представления об историческом развитии по линии «первобытная община — рабовладение — феодализм — капитализм — коммунизм» не отводили социализму самостоятельной роли и не допускали мысли, что он может просуществовать хотя бы несколько сотен лет. Хрущёв был намерен достичь коммунистического состояния за двадцать лет, то есть за время жизни одного поколения.

История распорядилась иначе. Выстроенное народное государство стало реальностью и настоятельно требовало политической самостоятельности, а вот партия своей новой роли выстроить не сумела. В результате это она «растворилась» в государстве. Сталинский СССР вовсе не был стерилен в отношении рыночной формы организации хозяйства. Напротив, очень многое — в том числе продовольствие — производилось и распределялось рыночным способом[31]. Ликвидация рыночных отношений — и одновременное появление дефицита продовольствия и товаров народного потребления — характерны для послесталинского периода эволюции СССР.

Теорию социализма строить не стали, к 1968–1969 годам теоретическую социологию запретили — ведь тогда надо было бы проблематизировать теоретические конструкции Маркса, что было запрещено прежде всего самой идеологической корпорацией — иерархами коммунистической церкви. Построенное в СССР общество осталось неизвестным и непонятным самим его создателям. Поэтому научные основания сверх-власти коммунистической партии съёжились до историографии, научный коммунизм как дисциплина превратился в утопическое учение, а политическая монополия поддерживалась практически одной только светской верой в коммунизм, обесценивание которой пошло рука об руку с разрядкой и разоружением, возможность и допустимость которых были внушены советскому руководству Соединёнными Штатами Америки.

О разных сущностях социализма и коммунизма

Марксизм как доступная в то время философия и научная теория общественного устройства не обладал достаточным позитивным содержанием для исторической работы такого масштаба, за которую взялись большевики. Поэтому троцкистская стратегия развития революционного успеха и не предполагала никакого «строительства». Россия должна была стать запалом взрыва мировой революции и сгореть в его огне. Остановить троцкизм оказалось не так-то просто. Сталинская версия коммунистической идеологии серьёзно отличалась не только от марксовой, но и от ленинской. У. К. Буллит-младший, встречавшийся с Лениным, сообщал, что Ленин размышлял о возможности сохранить за собой власть в пределах бывшего Московского царства. Сталин же восстанавливал империю — единственную возможную форму существования русского государства, которое должно было быть построено заново и по новым лекалам.

Авторы рубежа XIX и XX веков, оценивавшие Маркса без религиозного почитания, отмечали, что Маркс — всего лишь буржуазный английский экономист (пусть и не англичанин по рождению), продолжавший программу, что была начата Адамом Смитом. Такую оценку мы находим, например, и у Освальда Шпенглера, и у Сергея Николаевича Булгакова. И это в целом верно, так как в своих экономических трудах Маркс избегал далеко идущих социально-политических выводов, а в работах социально-политического содержания чаще всего руководствовался политической злобой дня. При этом наиболее важные работы, выражавшие его взгляды на общество и историю, написанные в 1844–1848 годах[32]оставались неопубликованными до 30-х годов ХХ века.

Своевременно увидели свет лишь немногие работы, подчинённые логике личного участия автора в политической борьбе и пропагандистски заострённые, вроде «Манифеста коммунистической партии» с его апологией практического преобразования мира. В связи с этим формулировка и обнародование идей Маркса стали делом марксистов — истолкователей и популяризаторов — Фридриха Энгельса, Карла Каутского и их многочисленных последователей. В своем стремлении сделать эти идеи доступными представителям пролетариата (которым они вроде бы и адресовались), они отдавали предпочтение доходчивости перед строгостью научной логики и последовательностью мысли.

Возникший в результате «популярный», а точнее «вульгарный марксизм», не предлагал, казалось бы, ничего отличного от либертарианской утопии. Государство должно умереть. Личность должна свободно реализовать свой потенциал. Всё у неё должно быть, и ничего ей за это не будет. Личностью будет каждый. Благополучие Человека обеспечит развитие науки и техники, прогресс, развитие производительных сил. Всем правит экономический эгоизм — пусть даже коллективный, а не индивидуальный.

Между тем личность не может быть метафизикой человека. Человек есть душа, а личность — лишь лица, в которых она действует в мире. Личность без души невозможна и не имеет смысла. Как бы мы ни превозносили её, на этом пути невозможно преодолеть Отчуждение человека. Маркс прекрасно понимал это. Ересь Гегеля, попытка построить философию как религию, доведённая до человекобожия левыми младогегельянцами во главе с Людвигом Фейербахом, была подвергнута им сокрушительной критике в той же «Немецкой идеологии». Маркс доказывал несостоятельность любых притязаний человека на божественное достоинство (мог ли еврей думать иначе?). Он никогда не пользовался в своих рассуждениях словом «личность», а его термин Menschlichkeit («нечто, присущее исключительно человеку») в навязанном ему полемикой атеистическом дискурсе был точной параллелью «души».

Вульгарный марксизм апеллирует к страстному желанию бедных овладеть благами богатых. Он — строго та же пропаганда богатства, что и идеология буржуа, но только с обратным знаком. Пролетариат (абсолютно бедные) должен ограбить тех, кто ограбил их[33]. Это та же английская философия грабежа, отрицающая государство и ставящая на его место общество.

Но это никак не учение Маркса. Маркс проблематизирует природу самого богатства, указывая, что богатство — это условие свободы от труда. Однако его экспроприация сама по себе от труда не освобождает. Грабёж позволяет потребить награбленное, то есть уничтожить его — и вернуть пролетария-грабителя к поиску того, кто купит его труд. В условиях господства частной собственности богатство освобождает от труда одних и принуждает к нему других. Уничтожение частной собственности при коммунистической революции устраняет эту поляризацию. Оно не освобождает от необходимости производить богатство, а позволяет избавить его от роли средства принуждения к труду, направив его тем самым на освобождение от труда всех его участников. В том смысле, что создание богатства не прекращается, но перестает быть трудом по понятию как подневольной деятельностью. То есть экспроприация богатства — это не «акт коллективного эгоизма», а необходимое условие тотальной реорганизации коллективной деятельности.

Беда в том, что понимание всего этого пришло к тем, кто делал своё дело «под знаменами марксизма» слишком поздно. Внутрипартийные дискуссии — вначале политические, а потом и идеологические — прекратились в 1927 году. К тому времени всеобщим достоянием стал вульгарный марксизм. Публикация основополагающих текстов марксизма ничего уже не могла изменить. Официальная (вульгарная) версия марксизма под давлением политических императивов стала светской верой без Бога, а возможности творческого развития теории были утрачены. Многообещающая попытка вернуть все в русло развития в 1960-е[34] была пресечена.

Неудивительно, что, сохранив вульгарный марксизм в качестве официальной религии власти, на стадии «развитого социализма» мы записали в программу КПСС ценности потребительского общества, то есть враждебного нам либерально-буржуазного проекта — «удовлетворение неуклонно возрастающих духовных и материальных потребностей советского человека». Противостояние закончилось конвергенцией систем, сближением стандартов коммунального и индивидуального потребления. Мы пали жертвой собственного «диалектического мышления». А ведь Гегель предупреждал о неизбежности синтеза диалектических противоположностей…

Социалистический проект — если придавать ему самостоятельное значение — не имеет с вышеописанным ничего общего. Социализм есть забота о будущем и о целостности народа, исторически практикующего политику и государственность. Социализм — это не «социальная справедливость», понимаемая как формальное имущественное равенство, когда нужно что-то у кого-то отнять и кому-то дать (это вульгарно-коммунистическая идея образца 1918–1921 годов). Социализм есть, прежде всего, всеобщая солидарность, при которой, по меткому определению Шпенглера, «все за всех».