80
Galen: Die Werke des Galenos, Bd. 5: Die Kräfte der Physis, hg., übers. u. erl. v. Erich Beintker/Wilhelm Kahlenberg. Stuttgart 1954, Buch III, Kap. 7 (Tätigkeit des Magens bei der Verdauung).
81
Цит. за: Büchel, ibid., S. 112.
82
Ibid., S. 206.
83
«Рослини і трави виростають із землі, оскільки цей дух містить в собі іскру життя, що після згнивання зерна пшениці в землі прагне повернутися до небесного палацу, з якого вона прийшла» (цит. за: Büchel, ibid., S. 194).
84
Joseph Ratzinger: «Emanation», in: Reallexikon für Antike und Christentum, Bd. 4. Stuttgart 1959, Spalte 1226.
85
Allen G. Debus: «The Paracelsian Aerial Niter», in: Isis, Bd. 55, 1964, S. 43-61. Також наявна у повітрі селітра, що є поживною речовиною, постає врешті як астральне витікання світил і ефіру. Повітря є «вищою і найважливішою їжею» не через тонкі матеріальні поживні речовини, що в ньому присутні, а через причетність до небесно-ефірних подій (S. 50). Коли Дебю переказує Парацельсове уявлення про поживні речовини у повітрі (aerial niter), кажучи, що «через ці еманації зірок наша атмосфера отримує як ефірну селітру, так і ефірну сірку» (р. 47), то стає зрозуміло, що йдеться не про речовини в сенсі хімії Лавуазьє, а радше про уречевлене уявлення про духи. Щоправда, у XVII ст. намітилися зміни в уявленні про повітря як хімічну суміш поживних речовин. Роберт Фладд – чудовий приклад нового бачення, що торує собі шлях. Він описує повітря («elementarie air») як «сповнене впливів життя, вегетації та формального сім’я розмноження». Але й він не може втриматися від вказівки на те, що всім цим повітря завдячує «божественним променям і небесним дарам», тобто небесно-астральним впливам (цит. за: Allen G. Debus: The Chemical Philosophy. New York 1977, р. 231). Про подальший розвиток теорій щодо вмісту повітря у XVII та XVIII ст. див.: ibid., p. 492 ff.
86
Johann Gottfried Herder: Vom Geist des Christentums, in: Sämtliche Werke, Bd. 20, hg. v. Bernhard Suphan. Berlin 1880, S. 118.
87
Ibid., S. 1.
88
У Новаліса, чиє ставлення до наук про природу інспіроване алхімією та релігією, можна розрізнити дві групи метафоричних зіставлень фізіологічного та духовного травлення. По-перше, це класично-риторично-метафоричні, як у таких висловлюваннях: «Таємниці є їжею… Пояснення є перетравленими таємницями». «Філософ живе проблемами, як людина – їжею. Нерозв’язана проблема – це неперетравлена їжа… Справжнє вирішення проблеми означає її знищення. Так само, як із їжею». В іншому фрагменті Новаліс використовує поняття розкладу за допомогою сили. Це явний приклад перенесення «сучасного» хімічного уявлення про травлення. «Проблема – це тверда, синтетична маса, що зазнає розкладу внаслідок проникної дії сили думки. Так само вогонь є силою думки природи, а кожне тіло – проблемою». Екскремент процесу травлення і, відповідно, горіння як їхній (з позитивного погляду) продукт. «Що вищим є полум’я, що більш синтетичним, то складнішим є екскремент. Усяке поїдання – це процес асиміляції, поєднання й породження. Полум’я – це ненажерливий каталізатор». («Що вищим є полум’я» означає, звичайно: що вищою є «культура» сили знищення або техніки.) Поруч із риторично-метафоричним застосуванням аналогії харчування і духу є у Новаліса, однак, також суто фізіологічне ототожнення травлення й життя. Тому життя складається з «безперервних, одноманітних потоків від z до у» (z = їжа, у = організм. – В. Ш.). Опис Новалісом зустрічі й боротьби між їжею і організмом цілком міг належати Гіппократові: «Z передає нову енергію, нову енергію відштовхування від зовнішнього z. Z долає y + z, спалює його, саме через перевагу Z над z. Але саме у мить перемоги, у момент u Z програє відносно y + z – щось втрачає – і так триває життя від y + z через постійно відновлювану боротьбу і перемогу, через подовжений момент» (Novalis, ibid., S. 319).
89
Fritz Reusswig: Natur und Geist: Grundlagen einer ökologischen Sittlichkeit nach Hegel. Frankfurt/M./New York 1993, S. 87. Ремо Бодей, що подає гарний огляд впливу на Гегеля сучасної йому біології, говорить також про «ототожнення через асиміляцію і думку» (Remo Bodei: Sistema ed Epoca in Hegel. Bologna 1975, р. 101 ff.). Werner Hamacher: Pleroma – Zur Genesis und Struktur einer dialektischen Hermeneutik bei Hegel, Einleitung zu «Der Geist des Christentums», in: Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Der Geist des Christentums, in: Schriften 1796–1800, hg. v. Werner Hamacher. Berlin 1978, S. 264. За Гамахером, рот у Гегеля є водночас тілесним і духовним місцем «для харчування і мовлення» (S. 270). Його діяльність «там, де вона здається метафорою духовного, жодним чином не є просто зовнішньою аналогією процесу пізнання, а натомість тим, що систематизує зв’язок між природою та ідеєю» (S. 271).