Хороший вы термин сейчас употребили – профаническая философия…

Философия профанична, потому что она вне храма. Это не гностицизм, это не гнозис, это не теология, это не метафизика. Метафизика – это всё-таки нечто больше, чем философия. Философия включает в себя слишком много мелких дробных подразделений, занимающихся не существенными вопросами, – особенно сегодня, когда наступила эпоха постмодерна. Философия может заниматься совершенно периферийными делами, в общем даже отказываться от системы: после Гегеля, как известно, философия зареклась создавать системы, она перешла на пиксельный характер описания реальности. Поэтому эти гигантские фигуры – они гигантские в масштабе этого маленького лужка.

Но Генон ставит проблемы, которые выходят за рамки, которые даже серьёзно не описываются. Но они описываются где-то краем, они хватаются этими философами. Он ставит перед собой, прежде всего, проблему утверждения: что есть «утверждение»? Утверждение – то, что он называет по-французски l’affirmation absolue, безусловное утверждение, – это то, к чему ничего нельзя добавить, то, за пределами чего ничего нет. За пределами Утверждения существует только внешний мрак и «скрежет зубовный»[92], то есть только ошибка, которая фиктивна, которой нет, её не существует. Утверждение – это фундаментальная вещь и это тотальное Всё. В этом тотальном Всё все феномены, все реальности, которые мы можем встретить, обретают финальное тождество. Потому что нет ничего такого, чтобы осталось без знака равенства, которое идёт к этому Утверждению. Эта постановка вопроса, которая содержится имплицитно у Платона, у Гегеля, но почти нигде (даже у Шеллинга) она не ставится в такой прямоте, в такой глубине. Генон даёт ключи, которые никто из этих четырёх не даёт. Он даёт ключи символизма. Он объясняет, на чём основана фундаментальная аналогия, аналогия этого мира и того мира, аналогия спиритуального и материального.

У Платона есть общая идея, что небесные архетипы отбрасывают здесь тень в виде вещей, которые им соответствуют. Но Генон раскрывает эту тему на конкретных примерах, особенно в такой книге, как «Символизм креста». Он раскрывает на конкретных примерах, что такое аналогия между «земным» и «небесным». И именно этот момент аналогии между земным и небесным, этот момент тождественной внутри себя двойственности является фундаментом учения традиционалистского клуба. Это вместе с тем и политическая доктрина. Она антилиберальная, это вторая доктрина, которая в своё время была единственной, а сегодня это вторая после либерализма, оспаривающая политическое верховенство. Доктрина, претендующая на то, чтобы контролировать судьбы человечества. Третьей, как известно, является радикализм, который противостоит и традиционализму, и либерализму.

Генон – это человек, который дал описание парадигм ведущих сакральных цивилизаций: индуизма, даосизма. В меньшей степени ислама, хотя он был мусульманином, принявшим ислам в 1912 году, но в наименьшей степени он писал об этом. Тем не менее он дал такой корпус представления о том, что такое «сакральная цивилизация».

Понятно, что и Шеллинг, и Фихте, в особенности и Гегель были европоцентристами, а в Европе они были германоцентристами. И для Гегеля за пределами прусской монархии, за пределами Фридриха Великого, очень мало существовало каких-то реальностей, стоящих описания. Генон рассматривает Европу как точку крайнего упадка, Запад как страну заката в буквальном смысле, – «свет с Востока» и так далее. И в этом смысле о Геноне можно говорить как о человеке, который поднял огромную волну, и сегодня он является очень читаемым и известным автором. Он преодолел, прежде всего, мощнейший негатив Католической церкви к себе.

Генон – это человек, который исторически обозначен крайним недоверием, крайней нелюбовью, если не сказать «криптоненавистью». Церковь, правда, не может открыто сказать, что она кого-то ненавидит, – «церковь выше всего этого», – но можно сказать, по факту, про ненависть со стороны Католической церкви. Почему? Потому что это выходец из очень старой католической семьи, из традиционной французской высокой буржуазии с большим культурным наследием. И это человек, который сам начинал как католик, как человек, который хотел слить воедино католичество и масонство, который хотел оживить католичество через масонство, а масонство через католичество, оживить эту мёртвую букву через Дух. В какой-то момент он, конечно, пришёл к выводу, что это безнадёжные усилия, безнадёжные старания, – как говорил Шекспир, «бесплодные усилия любви», – и он принял ислам. Принял ислам по линии одного из выдающихся шейхов – Абделькадера (алжирский шейх), который посвятил его в тарикат Шазилийя; орден Шазилийя посвятил и его друга – художника, шведа, который был старше его и который вскоре после всего этого умер.

Генон, получив посвящение, стал одной из лидирующих фигур в суфийском эзотерическом интеллектуализме исламского мира. Он кончил свои дни в Каире, где он жил с середины 30-х годов. Он был вне политики – по крайней мере по формальным утверждениям. Хотя на самом деле были моменты в 20-е годы и в начале 30-х, когда он поддерживал связь с крайне правыми католиками. До самого конца его интересовало прежде всего возрождение Европы. До самого конца он видел Европу как ту страну сумрака, ту Похьёлу[93], которую надо просветить изнутри эзотерическим светом. Этот свет он находил для себя лично в исламе, а для Запада почему-то объяснял постоянно в своих книгах, что такое индуизм («Общее введение в индуистские доктрины»).

Это один из моментов, который требует объяснения – почему человек, принявший ислам, пишет всё время об индуизме. Я думаю, для того, чтобы нейтрализовать ислам, деструктивную силу которого по отношению к эзотерическим концепциям – индуизму, даосизму – он слишком хорошо понимал. Он пытался это нейтрализовать.