Три делает все возможным, это число удачи и успеха, а также особое спиритическое число. Книга «И Цзин» говорит о том, что тройка объединяет небо, землю и человека. Когда китайцы кланяются в буддистских храмах с тлеющими благовонными палочками, они всегда делают это три раза.

Четыре – число материального порядка. Его геометрический вид символизирует физический мир, квадратное основание – землю, а круглая крыша – небо. Верят, что это укрепляет земной и небесный баланс.

Пять – очень популярное число в китайской культуре, потому что занимает центральное место (от 1 до 9), отражает пять философских элементов – воду, металл, дерево, огонь и землю. Его ассоциируют и с пятью благословениями – долголетием, процветанием, здоровьем, любовью к добродетельной жизни и естественной смертью.

Шесть созвучно со словом «процветание», а потому считается очень благоприятным.

Семерка универсально хорошее число, не только Запад, но и Китай заворожен этой цифрой, которая звучит похоже на «уверенность». Буддисты верят в семь перевоплощений и соблюдают семь недель траура после смерти. Испокон веков в Китае было принято мерить человеческую жизнь равными отрезками времени. Считалось, например, что в жизни женщины все определяет число семь: в 7 месяцев у девочки прорезываются молочные зубы, а в 7 лет выпадают, в 14 лет (дважды семь) девушка достигает зрелости, а в 49 (семь раз по семь) женщина перестает рожать.

Восемь похоже на «умножение» по-китайски и означает изобилие. Геометрически это восьмигранник, две переплетающиеся площади или восемь триграмм (багуа) «Книги перемен» – очень благоприятная форма, которая часто используется в фэншуе для защиты. Как семерка все определяет в жизни женщины, так жизнь мужчины регулируется числом восемь: в 8 месяцев у него появляются молочные зубы, в 8 лет он их теряет, в 16 лет (дважды восемь) достигает зрелости, а в возрасте 64 лет (восемь раз по восемь) мужская сила оставляет его.

Девятка – лучшее из чисел, потому что оно содержит характеристики их всех. Оно само по себе полно и не нуждается ни в каком другом числе, чтобы быть совершенным. Девятка – последняя, завершающая стадия всего, наполненность. Древние китайцы считали, что девять – самое большое число, доступное человеку, десять и свыше него – принадлежность небес. А потому неудивительно, что девять считалось императорским числом. Если на одежде какого-либо придворного обнаруживали девять вышитых драконов, то он приговаривался к смерти вместе с семьей и родственниками. Страна состояла из девяти провинций, в Запретном городе – 9999 с половиной комнат[2], линии заклепок на каждой двери составлялись таким образом, что какую линию ни возьми, вертикальную или горизонтальную, число заклепок в ней всегда будет равно девяти.

В Китае даже есть праздник «двойной девятки», который отмечается в девятый день девятого лунного месяца. В этот день принято находиться на вершине горы и любоваться красивым видом окрестностей, а если в вашей местности нет гор или хотя бы холмов, то нужно любоваться цветущими хризантемами. Поэтому девятый лунный месяц часто называют хризантемовым. Как свидетельствует легенда, 2000 лет назад жил ученый по имени Хуань Цзин, у которого был учитель, наполовину принадлежавший к земному миру, а наполовину – к небесному. Однажды учитель сказал Хуаню, что с его семьей может произойти несчастье в девятый день девятого лунного месяца, а потому он и его родные должны удалиться в горы и пить вино из хризантем. Он так и поступил, избежав несчастья. Со временем день «двойной девятки» превратился в Китае в День пожилых людей – так что не удивляйтесь, если, отправившись в этот день в горы, вы обнаружите вокруг сотни пожилых людей, совершающих восхождение или пьющих на вершинах вино: традиция такая.

При династии Суй (581–618) этот день стали праздновать все китайцы. Во все века поэты писали стихи, в которых пытались отразить красоту цветущей хризантемы.

Колокола, барабаны и хранители времени

Время – понятие как глобально-философское, так и вполне конкретное, которым мы со ставшей уже привычной легкостью оперируем каждый день. Для Китая время всегда было исключительно важной субстанцией, ему придавали особое значение и внимательно за ним следили. Одним из самых важных дел каждой новой династии было регулирование календаря, по которому жила бескрайняя Поднебесная. Каждый император понимал: стоит выпустить время из-под контроля, и последствия для всего государства будут непредсказуемыми.

Базовая концепция времени существовала уже при династии Шан (1600–1046 гг. до н. э.). Главной единицей измерения (по крайней мере, для ведения учета) считался день. Полный цикл – шестьдесят дней – возник, когда соединили понятия о десяти небесных (тяньгань) и двенадцати земных (дичжи) ветвях. Позже 60 лет стали считать полным астрологическим циклом.

Шестидесятидневный цикл делился на 6 недель, по 10 дней в каждой. В основе исчисления месяцев лежали фазы Луны, более того, в китайском языке одно и то же слово – юэ – означает и Луну, и месяц. Месяцы, в свою очередь, делились на длинные (30 дней) и короткие (29 дней); один лунный цикл составляет 29, 53 дня. По такому календарю в году всего 354 дня, а потому примерно каждые три года приходилось добавлять один месяц – чтобы привести лунный год в соответствие с солнечным. Отголоски этой традиции ощущаются в Китае и сегодня: традиционный Новый год, который празднуется по лунному календарю, каждый раз приходится на новый день – в период с конца января до второй половины февраля.

Сегодня Пекин, как и любой крупный китайский город, наполнен самыми разнообразными звуками, среди которых особенно выделяются автомобильные сигналы и велосипедные звонки – именно они создают ту невообразимую и неповторимую какофонию, которая у миллионов людей во всем мире ассоциируется с Азией. Но задолго до этих ассоциаций совсем иные звуки наполняли пространство древних китайских городов, и чаще всего то были звуки колоколов и барабанов. Эти инструменты использовались не только для увеселения народа. Испокон веков в Пекине существовало понятие «утренний колокол и вечерний барабан»: на протяжении 652 лет они были главными часами жителей столицы. Так же исчисляли время практически во всех крупных городах Поднебесной. Причем колокола и барабаны не только сообщали, который час, но и указывали, что в этот час надлежит делать.

Специально для таких громких «часов» в Пекине в 1272 году в районе Гулоу были возведены башня Барабана и башня Колокола, звуки с которых служили и будильником, и сигнализацией для жителей столицы на протяжении трех династий – Юань (1271–1368), Мин (1368–1644) и Цин (1644–1911). К счастью, эти башни сохранились по сей день. За свою историю они много раз горели, но их всегда потом восстанавливали. В 1925 году башню Барабана превратили в Пекинский народный образовательный центр, а соседнюю башню Колокола – в кинотеатр при этом центре. После образования КНР в 1949 году на реконструкцию двух башен выделили немалые средства, благодаря чему смогли установить автоматическую систему пожаротушения – огонь всегда был главным врагом этих деревянных строений. В 1980-х годах они были открыты для посещения, а в 1990 году башня Колокола частично возобновила прежние функции: накануне Нового года по лунному календарю здесь снова бьют в колокол.

Башня Барабана

В башне Колокола соответствующий инструмент был один, а вот в другой башне барабанов было целых 25 штук – большой центральный в окружении тех, что поменьше. Двадцать четыре небольших барабана символизировали 24 солнечных цикла китайского лунного календаря.

В соответствии с представлениями о двенадцати небесных ветвях день был разбит на 12 временных промежутков (часов), длительность каждого составляла 120 минут. Первый час китайского дня начинался в 11 часов вечера. Минуты и секунды вычислялись с помощью клепсидры – водяных часов.

При династии Цин Пекин содрогался от звука колокола 540 раз за ночь, им предшествовало такое же количество ударов барабана. Как пекинцы умудрялись не просыпаться от этого грохота, лично для меня большая загадка. В каждый из пяти двухчасовых интервалов (уген) между 19.00 и 5.00 в колокол ударяли 18 раз быстро, 18 раз медленно, а потом 18 раз ни быстро, ни медленно – так, в среднем темпе. Затем этот ритм повторялся еще раз – чтобы в сумме количество ударов составило самое благоприятное буддистское число 108.

Башня Колокола