Источники и литература по первым периодам истории миссии в Китае

Франциск Ксавье, миссионер-предтеча ордена иезуитов, первым в Новое время попытался проникнуть в континентальный Китай, чтобы проповедовать христианство. Он умер на острове Шанчуань, вблизи берегов провинции Гуандун 3 декабря 1552 г., так и не дождавшись появления китайского купца, обещавшего контрабандным путем переправить его в Китай. Между смертью Ксавье и установлением Маттео Риччи и Николо Руджиери (Ruggieri) резиденции в городе Чжаоцине 31 год спустя 25 иезуитов, 22 францисканца, 2 августинца и один доминиканец безуспешно пытались основать миссию в Китае[6]. Деятельность Маттео Риччи и его преемников в Китае в течение первого периода являлась предметом многих исследований серьезных зарубежных историков, особенно в течение последних пятнадцати лет. 400-летний юбилей прибытия Риччи в Макао в 1582 г. и последующее проникновение на территорию континентального Китая в 1583 г. отмечалось международными конгрессами в Чикаго, Гонконге, Мачерате и Риме, в Маниле, Париже, Сеуле и Тайбэе[7]. Были проведены научные симпозиумы в ознаменование достижений Филиппа Купле (Philippe Couplet, 1622–1693), Фердинанда Вербиста, Адама Шаля фон Белл, Мартино Мартини (Martino Martini, 1614–1661) и Джулио Аленти (Giulio Alenti, 1582–1649)[8]. Первый симпозиум по историографии католических миссий в Китае был посвящен начальному этапу деятельности иезуитской миссии[9]. На международном конгрессе, посвященном культурному обмену между Китаем и Западом в Гонконге, среди обсуждавшихся проблем также была затронута тема иезуитов в Китае[10]. В семи томах документов международного синологического коллоквиума в Шантильи 63 из 111 докладов посвящены деятельности иезуитов в Китае до 1800 г., а статьи об иезуитах в Китае присутствуют в каждом выпуске журнала «Культурные взаимоотношения между Китаем и Западом» («Sino-Western Cultural Relations Journal», прежде называвшемся «Бюллетень по изучению миссий в Китае» — «China Missiion Studies (1550–1800) Bulletin)[11]. В октябре 1992 г. был проведен симпозиум по так называемой «дискуссии о китайских ритуалах»[12]. Еще одна международная конференция в колледже Университета св. Павла состоялась в Макао в конце ноября 1994 г.[13] Недавно была опубликована библиография первой иезуитской миссии в Китае[14].

Помимо перечисленных трудов и документов конференций, было выпущено много интересных монографий. Жак Жернэ (Jacques Gernet) в своей широко используемой книге высказал тезис, что старая иезуитская миссия не достигла положительных результатов несмотря на использование того, что он называет Иезуитской гипераккомодацией, так как китайская культура и христианство несовместимы в принципе[15]. Эрик Цуркер предположил, что иезуиты в ранний период своего взаимодействия с Китаем, в отличие от буддистов, которые также появились в Китае извне, не смогли добиться более значительного результата вследствие того, что их проповедь подпадала под тенденции сильной централизации, столь типичной для ордена. Это могло происходить и вследствие того, что римский католицизм в своем контрреформаторском рвении не приветствовал культурную адаптацию, и потому, что иезуиты пытались играть сразу две роли, которые представлялись китайцам не совсем совместимыми в обыденном сознании: роль книжников в- конфуцианской традиции и роль проповедников, которая ставила их в один ряд с буддийскими бонзами[16]. В двух важных работах Дэвид Мунгелло исследовал попытки аккомодации, предпринятые орденом, а в третьей — .подвел новую основу под изучение жизни и трудов Чжан Синъяо — обращенного иезуитами в христианство ученого мужа XVII в. родом из Ханчжоу[17]. Николас Штандэрт в другой оригинальной работе исследовал жизнь и труды Яна Тинъюня, одного из «трех китов» китайского христианства[18]. Школа мысли, называвшаяся фигуризмом, и ее главные иезуитские апостолы, Иоахим Бовэ (Joachim Bouvet, 1656–1730), Жан-Франсуа Фукэ (Jean Francois Foucqet, 1665–1730) и Жозеф де Премар (Joseph de Premare, 1666–1736), были изучены Клаудией фон Коллани, Джоном Витеком и Кнудом Лундбеком соответственно[19]. Джонатан Спенс в добавление к своему исследованию о Риччи выпустил интересную монографию о Джоне Ху, которого Фукэ обратил в христианство, привез в Европу, после чего отправил в сумасшедший дом[20].

Первый период взаимодействия иезуитов с Китаем по-прежнему нуждается в широких исследованиях, особенно в следующих областях:

— исследование природы христианских сообществ, основанных иезуитскими миссионерами;

— исследование китайской стороны этого взаимодействия, включая как ученых, которые помогали иезуитам в их научных изысканиях, так и обыкновенных людей низшего социального статуса, которые, судя по всему, составляли большинство из тех 300 тысяч китайцев, которые стали христианами за этот период, что несколько противоречит общепринятому мнению;

— исследование деятельности китайцев-членов ордена и религиозных работ, опубликованных членами миссии на китайском языке.

Если мы попытаемся подытожить выводы наиболее интересных научных изысканий за последние пятнадцать лет, посвященных первому периоду деятельности иезуитов в Китае, мы должны будем представить следующий список.

С точки зрения культурного обмена иезуиты сделали вклад, который был назван Джозефом Нидэмом уникальным явлением в истории отношений между народами. Они представили Китаю культуру Запада в ее научном и художественном выражении и взамен заложили основы понимания китайской культуры в Европе. Однако влияние подобного обмена было более сильным в Европе, чем в Китае, частично потому, что иезуиты не скупились, отвечая на вопросы о китайской цивилизации, диктовавшиеся тем, что было актуально для европейцев[21].

В области международных отношений между людьми ("народной дипломатии") иезуиты благодаря своим успехам в изучении языка и того восхищения, которое вызывали у них некоторые аспекты китайской культуры, преуспели в преодолении ксенофобии, приобретя в Китае множество друзей и последователей как среди образованных, так и среди простых китайцев.

Рассматривая итоги деятельности иезуитов как миссионеров, которые стремились обратить китайцев в католицизм, надо признать, что их успехи были весьма ограничены. Несмотря на надежды нескольких весьма оптимистично настроенных иезуитов, они так и не смогли крестить правящего императора, хотя в 1692 г. все же смогли получить от императора Канси указ о веротерпимости, который оставался в силе в течение 15 лет. В высших кругах империи при маньчжурском дворе также имелось определенное количество обращенных[22]. Но надежды, возникшие когда были крещены некоторые члены последней правящей семьи Минской династии, рухнули[23]. Были достигнуты определенные успехи среди ученых, но в некоторых случаях истинность обращения могла быть подвергнута сомнению, да и общее количество новых христиан было мало[24]. Определенный успех также был достигнут и среди остального населения, но доля этих христиан была весьма мала в соотношении с населением Китая[25].

В некоторых своих проявлениях иезуитская политика культурной аккомодации была достойна восхищения, среди них — усилия, приложенные для овладения китайским языком, оценка Китая и китайской культуры, великолепная адаптация к образу жизни и традициям китайских ученых, впечатляющее научное творчество на китайском языке и терпимость в отношении китайских ритуалов. К сожалению, запрещение Римом практики проведения китайских ритуалов настолько базово затронуло китайские традиции, что этот акт вынудил многих китайцев рассматривать христианство как нечто несовместимое с китайской культурой и, следовательно, нежелательное в принципе[26]. Многие усилия, предпринятые для достижения аккомодации движением, носившим название "фигуризм", были. с самого начала обречены на провал с точки зрения христианской веры и теологии. Иезуиты слишком негативно относились к неоконфуцианству и не видели позитивных моментов в буддизме и даосизме.

Первый период характеризовался энтузиазмом, надеждами на столь долго ожидавшееся начало контактов и на первоначальный успех. Действительно были установлены тесные отношения с императорским двором и многочисленными учеными. По всей стране были созданы христианские коммуны[27]. Однако кризис, возникший вследствие осуждения китайских ритуалов, вынудил императора Канси, самого терпимого императора в отношении иезуитов и христианства вообще, издать указ, запрещающий эту религию, что он и сделал 18 января 1721 г., почти за два года до своей смерти 20 декабря 1722 г.

Глава I

Китай и ранние европейские путешественники

Людьми, ответственными за то впечатление о Китае, которое возникло в результате первого его открытия глазам и умам европейцев, были средневековые путешественники, преуспевшие в сложной задаче преодоления трудностей сухопутного пути через евразийские степи, пустыни и горные кряжи в эпические времена власти монголов. Нас, однако, здесь больше интересуют не перипетии самих путешествий, а то влияние, которое они оказали на формирование образа Китая в Европе. В этой связи право истинного первопроходца, безусловно, должно сохраняться за Марко Поло, чья Книга несла в себе безусловное романтически-архетипическое начало, гарантирующее универсальную славу, сродни славе Юлия Цезаря и Колумба. Долгие годы, проведенные на Востоке, служба при дворе Великого хана Хубилая, тот факт, что легендарный восточный деспот был привлечен интеллектом молодого венецианца, продолжительность его путешествий и множественность приключений, изложение всей истории товарищу по заключению в генуэзской тюрьме — все эти элементы составляют столь уникальный узор, что современники путешествия Марко Поло оказываются за кадром и остаются практически неизвестными фигурами. Подобно тому, как Перикл является символом афинской демократии, Марко Поло олицетворяет собой средневекового путешественника на Восток[28].

Поло отличались от остальных важных средневековых путешественников ко двору Великого хана целью, которая заставила их предпринять свое путешествие. Она была коммерческой. Отец Марко Николо и дядя Маттео уже совершали аналогичные поездки в Константинополь в 1260 г. и в результате следовавших одно за другим коммерческих предприятий оказались глубоко на монгольской территории. Будучи отрезанными от дома вспышкой военных действий между монгольскими вождями, они приняли приглашение присоединиться к дипломатической миссии ко двору Великого хана Хубилая в далеком Катае. После нескольких месяцев, проведенных в Ханбалыке (Пекине), где у монгольского правителя был дворец, в котором император жил часть года, они вернулись, привезя Папе Римскому письмо от Хубилая, в котором содержалась просьба прислать монахов с целью обучения народ христианству. Приехав назад в Венецию в 1269 г., они были задержаны смертью Папы и только лишь в 1271 г. отправились обратно, на этот раз в сопровождении Марко, семнадцатилетнего юноши, но в компании лишь двух монахов вместо сотни, запрошенной Хубилаем. Но даже и эти двое не дошли до цели, оставив несгибаемых Поло завершать свою миссию одних. Во время пребывания в Катае Марко располагал возможностями для многочисленных путешествий, однако до сих пор не вполне ясно, в каком качестве. Лишь в 1292 г., более чем через двадцать лет после того, как они покинули Венецию, Великий хан даровал Поло разрешение уехать и вернуться домой, поручив им задачу эскортировать невесту для Левантийского хана Аргуня.

Замечательны обстоятельства, при которых Марко Поло изложил историю своих путешествий и свои впечатления. Хотя он утверждал, что Великий хан ценил его доклады, предоставлявшиеся Хубилаю по возвращении из путешествий в отдаленные края, он, однако, не озаботился тем, чтобы составить подобное описание своих поездок для соотечественников за все те годы, что провел на Востоке. Как бы то ни было, но встреча в генуэзской тюрьме с профессиональным писателем Рустичелло из Пизы (оба сокамерника были военнопленными) предоставила как свободное время, так и возможность сохранить рассказы Марко Поло для истории. Описание, которое Поло продиктовал своему товарищу по заключению, часто называют «Путешествиями Марко Поло», что ошибочно, потому что эта запись является не изложением личного опыта, но попыткой осуществления того, что было бы гораздо вернее назвать «Описанием мира», как это было сделано Moule и Pelliot.

Пережитое и описанное Поло было настолько непривычным, что общая реакция на книгу варьировалась от бешеного энтузиазма до резкого недоверия. Современники обвиняли его в преувеличениях и дали прозвище «Il Мilоnе» из-за слабости, которую он испытывал к нулям, а в XIX в. вся книга была воспринята как мистификация. Отношение к заслугам Марко Поло — бытописателя Китая разноречиво. Например, среди интересных объектов, отмеченных другими средневековыми путешественниками, но оставшимися незамеченными Марко Поло, были Великая Китайская стена, чай как напиток, бинтование ног, печать и особенности китайского письма, что представляется весьма странным упущением для лица, полагавшего себя хорошим лингвистом, овладевшим четырьмя языками, имевшими хождение в этой части света.