Гонения на христиан в Османской империи и освобождение Греции

Османская империя уже пережила свой государственный пик – он пришелся на XVI–XVII века, но все еще оставалась одним из крупнейших государств мира, под властью которого находилась большая часть Юго-Восточной Европы. В основном там жили православные и христианские народы.

С самого покорения османами Константинополя в 1453 году и их дальнейшего завоевания православных земель христиане в империи считались «гражданами второго сорта». Это при том, что на землях империи их оставалось очень-очень много вплоть до XX века, до учиненного в нем турками геноцида армян. Правившие тогда в Турции реформаторы, либеральные революционеры и фашиствующие националисты, прозванные младотурками, свалили на армян вину за тяжелейшее поражение, нанесенное туркам от русской армии в Первой мировой войне под западноармянским городом Сарыкамыш зимой 1915-го.

До антихристианских погромов начала и середины XX века в Турции еще жили крепкие и большие христианские общины. Прав у них, конечно, было меньше, чем у мусульман: показания христиан против турок не принимались судом, христиане не могли занимать судебные должности, носить оружие, ездить на лошадях, их дома не могли быть выше домов мусульман. На протяжении XIV–XVIII веков с немусульманского населения взимался налог «девширме», и нерегулярно проходила мобилизация мальчиков-христиан доподросткового возраста, которые после призыва воспитывались как мусульмане – их обучали искусству управления государством и создавали из них государственную или военную элиту, янычар.

Процветанию своей империи османы в значительной степени обязаны христианам или бывшим христианам, принявшим ислам под давлением.

Первое время завоеватель Константинополя Мехмед II ставил в османской армии христиан на высокие посты в тех областях, где сами османы были слабы – в артиллерии, во флоте, в арсеналах и на корабельных верфях. Все важнейшие административные должности империи в этот период были в руках бывших христиан – даже нередко они занимали должность великого визиря, хранителя печати султана. В наше время это аналог премьер-министра.

Доходило до того, что турки отдавали своих детей христианам, чтобы при взимании подати христиане выдавали их за своих собственных. Такой метод был придуман от отчаяния – чтобы дети имели шанс попасть в элиту страны и на высшие административные должности в государстве.

Но даже за столетия жизни рядом с христианами турки так и не смогли распознать вселенского, наднационального характера православия – они все равно продолжали считать христианство народной верой греков. Поэтому христиане считались чужими даже в гражданском смысле – словно государство в государстве. Очень показательна в этом смысле история святого Иоанна Русского, о котором было написано выше: живет в турецком городе русский пленник, живет подвигом и поразительными чудесами. Турки эти чудеса видят, Иоанна почитают, но даже мысли у них нет перейти в православие. Хозяин Иоанна совершает хадж в Мекку – и даже там настигают его чудеса, совершенные его рабом, но ни разу турок не задумался о смене веры.

Как напишет протоиерей Александр Шмеман, «…в религиозной теории ислама христиане были «райя» – скот, побежденные, неверные, и никаких прав, никакого гражданства им не полагалось иметь. Султан Магомет сам нарушил собственный фирман о даровании храма Двенадцати Апостолов патриарху Геннадию – то есть отнял церковь. Оттоманская империя входила в темные века своей истории, государство терзал властный произвол и, как сказали бы мы сегодня, коррупция и кумовство. Султаны обирали своих пашей, а те – христиан»[72].

Всего за 73 года в XVIII веке здесь сменилось 48 патриархов! Прав у них становилось с каждым годом все меньше, некоторых низводили и возвращали до пяти раз! Много было и умученных. Недовольство войска (янычар) властью выплескивалось в кровавых бунтах и погромах, жертвами которых становились христиане. Сколько храмов было осквернено, сколько святых мощей изрублено и выброшено!

К XIX веку, по мере слабения Порты и ужесточения ею гонений на христиан, внутри Османской империи все активнее вызревали христианские восстания.

Греция, которая с XV века – с тех пор, как стала турецкой провинцией, – искала способы обрести независимость, только теперь стала как-то мучительно организовываться в этом движении. Была создана тайная организация «Филики Этерия» (от греч. «общество друзей»).

Возглавить освободительное движение предлагалось русскому греку Иоанну Каподистрии, однако тот занимал важные дипломатические посты в российской администрации и считал для себя невозможным участвовать в восстании, официально Россией не поддерживаемом[73].

Начавшееся в 1821 году Греческое восстание стоило самим грекам много крови, мучеников, исповедников[74], внутренней смуты, гражданской войны, но завершилось в 1829 году освобождением Греции и стремительной Русско-турецкой войной 1828–1829 годов. В ее итоге был заключен успешный для нас Адрианопольский мирный договор[75], где фиксировалось, что Россия получает не только земли (к нам отошла большая часть восточного берега Черного моря и Кавказа), контрибуцию, привилегии при торговле и свободное прохождение проливов, но и признание Турцией автономии Греции.

3 февраля 1830 года в Лондоне был принят Лондонский протокол, по которому официально признавалась независимость греческого государства, получившего название Королевство Греция.