Провозглашение прав в Америке

Изначально американцы не планировали во что бы то ни стало отделиться от Великобритании. В 1760-х годах никто и представить не мог, что из-за защиты прав они окажутся на совершенно новой территории. В результате изменений в чувствительности идея прав стала более значимой для образованных классов, например в дебатах о пытках и жестоких наказаниях. Однако понятие прав трансформировалось и в ответ на политические обстоятельства. В XVIII веке существовали две версии языка прав: партикуляристская (права, принадлежащие народу или национальной традиции) и универсалистская версия (права человека в целом). Американцы пользовались той или другой или обеими вместе в зависимости от положения дел. Например, в ходе протестов, вызванных Законом о гербовом сборе, американские памфлетисты упирали на тот факт, что у них как у колонистов в составе Британской империи есть свои права, в то время как Декларация независимости 1776 года явно апеллировала к всеобщим правам всех людей. Потом американцы установили свою собственную партикуляристскую традицию в конституции 1787 года и Билле о правах 1791 года. Французы, напротив, почти сразу встали под знамена универсалистской версии, отчасти потому, что она ослабляла партикуляристские и исторические претензии монархии. В ходе дебатов о французской декларации герцог Матье де Монморанси призывал других депутатов «следовать примеру Соединенных Штатов: в западном полушарии они показали выдающийся пример; давайте покажем всему миру, на что способны мы»[122].

До того как американцы и французы приняли свои декларации прав человека, главные последователи универсализма находились в тени великих держав. Возможно, именно их маргинальность позволила горстке голландских, немецких и швейцарских мыслителей стать первыми, кто утверждал, что права универсальны. Еще в 1625 году голландский правовед, кальвинист Гуго Гроций выдвинул понятие прав, применимое ко всему человечеству, а не только к одной стране или правовой традиции. Он определял «естественные права» как права в собственном смысле слова и мыслимые отдельно от воли Бога. Он также предложил, что люди могут использовать свои права – без помощи религии – для установления договорных основ в общественной жизни. Его немецкий последователь Самюэль Пуфендорф, первый профессор естественного права в Гейдельбергском университете, опирался на идеи Гроция в своих трудах по общей истории естественного права, опубликованных в 1678 году. И хотя Пуфендорф критиковал Гроция в некоторых вопросах, тем не менее он способствовал закреплению за Гроцием репутации основоположника универсалистского подхода к пониманию прав[123].

В начале XVIII века эти идеи развивали швейцарские теоретики естественного права. Наиболее влиятельный из них, Жан-Жак Бурламаки, преподавал право в Женеве. Он объединил различные работы по естественном праву XVII века в трактат «Принципы естественного права» (1747). Как и предшественники, Бурламаки почти не наделял понятие универсальных естественных прав специфическим юридическим или политическим содержанием; он видел своей задачей доказать, что они существуют и обязаны своим происхождением разуму и человеческой природе. Бурламаки дополнил понятие естественного права, связав его с тем, что современные шотландские философы называли внутренним моральным чувством (предвосхищая таким образом основные идеи первых глав этой книги). Сразу же переведенный на английский и голландский языки, труд Бурламаки широко использовался в качестве своего рода учебника по естественному праву (natural law) и естественным правам (natural rights) во второй половине XVIII века. В частности, Руссо взял теорию Бурламаки за отправную точку[124].

Книга Бурламаки подстегнула общий интерес к теориям естественного права и естественных прав в Западной Европе и североамериканских колониях. Жан Барбейрак, еще один женевский протестант, издал новый французский перевод главной работы Гроция в 1746 году; до этого он выпустил перевод на французский одной из работ Пуфендорфа о естественном праве. В 1752 году в свет вышла льстивая биография Гроция, написанная французом Жаном Левеском де Бюриньи, в 1754 году она была переведена на английский. В 1754 году Томас Рутерфорт опубликовал свои лекции о Гроции и естественном праве, прочитанные в Кембриджском университете. Также труды Гроция, Пуфендорфа и Бурламаки были хорошо известны американским революционерам, например Джефферсону и Мэдисону, обучавшимся праву[125].

Англичане дали миру двух главных универсалистских мыслителей XVII века: Томаса Гоббса и Джона Локка. В британских североамериканских колониях с их работами были очень хорошо знакомы. В особенности формированию американской политической мысли способствовали работы Локка; вероятно, он повлиял на местные взгляды даже больше, чем на родине. По сравнению с Локком идеи Гоббса оказали на американцев не столь сильное воздействие, поскольку он считал, что естественные права должны быть переданы абсолютной власти, чтобы предотвратить «войну всех против всех». Если Гроций понимал под естественными правами жизнь, тело, свободу, честь (список, который, кажется, должен был поставить под сомнение существование рабства), то Локк определял естественные права как «жизнь, свободу и имущество». Подчеркивая значение собственности – имущества, – Локк не выступал против рабства. Он считал его оправданным, когда речь шла о взятых в плен в справедливой войне. Более того, Локк даже предложил закон, согласно которому «каждый свободный человек Каролины имел абсолютную власть и права на своих рабов-негров»[126].

И все же, несмотря на влияние Гоббса и Локка, в первой половине XVIII века в Англии и, следовательно, в Америке немалая часть, если не большинство дискуссий о естественных правах были сосредоточены на особых исторически обусловленных правах свободнорожденного англичанина, а не на универсальных и единых правах всех людей. В 1750-х годах Уильям Блэкстон объяснял, почему его соотечественники уделяли внимание своим особым, а не универсальным правам: «Они [естественные вольности] прежде были правами всего человечества, унаследованными или приобретенными; однако в большинстве других стран мира они были уничтожены или разрушены, поэтому можно справедливо заявить, что если и остались сегодня какие-либо права, так это права народа Англии». Даже если права когда-то и были всеобщими, – утверждал английский юрист, – только великий английский народ смог их сохранить[127].

Тем не менее с 1760-х годов в британских североамериканских колониях универсалистский подход к правам начал переплетаться с партикуляристским. Например, в «Правах британских колоний, утвержденных и доказанных» (1764) бостонский адвокат Джеймс Отис провозглашал как естественные права колонистов («Природа поместила всех в состояние равенства и абсолютной свободы»), так и их политические и гражданские права в качестве британских граждан: «Каждый британский подданный, рожденный на американском континенте или в любом другом британском владении, по закону Бога и природы, в соответствии с общим правом и актом парламента… имеет право на все естественные, фундаментальные, неотъемлемые и неотделимые права наших соотечественников в Великобритании». Однако для перехода от «прав наших соотечественников в Великобритании» в 1764 году к джефферсоновским «неотчуждаемым правам» «всех людей» в 1776 году нужно было сделать гигантский шаг[128].

Универсалистское направление в понимании прав выросло в 1760-х годах и особенно в 1770-х с увеличением разрыва между североамериканскими колониями и Великобританией. Если колонисты хотели основать новую независимую страну, то они вряд ли могли полагаться только на права свободнорожденных англичан. Иначе им светила реформа, а не независимость. Универсальные права служили лучшим обоснованием, и, следовательно, в 1760–1770-х годах предвыборные проповеди начали по имени цитировать Бурламаки в защиту «прав человечества». Гроций, Пуфендорф и в особенности Локк оказались среди наиболее часто цитируемых авторов политических трудов, а книги Бурламаки все чаще появлялись в частных и публичных библиотеках. Когда в 1774 году британские власти начали сдавать позиции, колонисты посчитали, что находятся в чем-то похожем на естественное состояние, о котором они читали. Бурламаки утверждал: «Идея права и, более того, идея естественного права явно согласуются с природой человека. Следовательно, из самой природы человека, из его конституции и его положения должны мы выводить принципы этой науки». Бурламаки говорил только о природе человека в целом – не о положении американских колонистов или конституции Великобритании, а о положении и конституции всего человечества. Подобное универсалистское мышление позволило колонистам представить разрыв с традицией и британским суверенитетом[129].

Еще до того как Конгресс объявил о независимости, колонисты созывали конвенты штатов, призванные заменить британское правление, поручали своим делегатам требовать независимость, а также начали составлять конституции штатов, зачастую включавшие Билли о правах. Декларация прав Вирджинии, одобренная 12 июня 1776 года, провозглашала, что «все люди по природе являются в равной степени свободными и независимыми и обладают неотъемлемыми правами», которые определяли как «право на жизнь и свободу, на средства приобретения и владения собственностью, а также на стремление к счастью и безопасности и их обретение». Еще важнее то, что Вирджинская декларация содержала список таких конкретных прав, как свобода печати и свобода религиозного вероисповедания; она стала образцом не только для Декларации независимости, но и для Билля о правах, вошедшего в итоге в Конституцию США. К весне 1776 года в американских политических кругах назрело решение объявить независимость и провозгласить универсальные, а не британские права[130].

Таким образом, события 1774–1776 годов временно соединили партикуляристский и универсалистский подходы к правам в мятежных колониях. В ответ на действия Великобритании колонисты могли ссылаться на свои уже существующие права в качестве британских подданных и в то же время заявлять универсальное право на правительство, которое гарантировало бы им как равным неотчуждаемые права. Однако, поскольку последнее отменяло первое, американцы, более решительно устремившись в сторону независимости, почувствовали необходимость заявить о своих правах в качестве составляющей перехода от естественного состояния назад к гражданскому правительству – или от состояния подданства Георгу III вперед к новому республиканскому политическому устройству. Универсалистские права никогда не были бы провозглашены в американских колониях, если бы не революционная ситуация, созданная сопротивлением британскому правлению. Несмотря на то что с важностью провозглашения прав и с тем, какие права должны быть заявлены, соглашались далеко не все, независимость открыла путь к принятию декларации прав[131].

В 1760-х годах более универсалистское понимание прав начинает встречаться даже в Великобритании. Разговоры о правах сошли на нет, стоило стране вернуться к стабильности после революции 1688 года, результатом которой стало принятие Билля о правах. С начала 1700-х до 1750-х число книг со словом «права» в заглавии постепенно уменьшилось. По мере того как в разных странах мира обсуждение естественного права и естественных прав набирало обороты, в 1760-х годах это число снова начало расти и впоследствии продолжило увеличиваться. В длинном памфлете 1768 года, осуждавшем вмешательство аристократии в назначение священнослужителей на должности в Церкви Шотландии, автор апеллирует как к «естественным правам человечества», так и к «естественным и гражданским правам СВОБОДНЫХ БРИТАНЦЕВ». Сходным образом, англиканский проповедник Уильям Додд утверждал, что папизм «противоречит естественным правам ЛЮДЕЙ вообще и АНГЛИЧАН в частности». Тем не менее оппозиционный политик Джон Уилкс всегда употреблял такие выражения, как «ваше право как АНГЛИЧАН, данное вам от рождения», защищая себя на суде в 1760-х годах. «Письма Юниуса», анонимные письма с критикой правительства, выходившие в конце 1760-х – начале 1770-х годов, также оперируют такими словосочетаниями, как «право народа», когда речь идет о правах, соответствующих английским обычаям и законодательству[132].

Война между колонистами и британской короной сделала универсалистский подход более заметным и в самой Британии. Трактат 1776 года, подписанный «M. D.», цитирует слова Блэкстона о том, что колонисты «вспоминают об английских законах, лишь когда они применимы к их собственной ситуации»; следовательно, если министерские «нововведения» нарушают «их исконные права в качестве свободных [английских] граждан», то путы правительства разорваны, и можно ожидать, что колонисты будут осуществлять свои «естественные слова». Ричард Прайс открыто говорил об универсализме в знаменитом памфлете 1776 года «Наблюдения за природой гражданской свободы, принципами правления, справедливостью и политикой войны с Америкой» (Observations on the Nature of Civil Liberty, the Principles of Government, and the Justice and Policy of the War with America). В том же 1776 году этот труд не менее пятнадцати раз переиздавался в Лондоне, а также был выпущен в Дублине, Эдинбурге, Чарлстоне, Нью-Йорке и Филадельфии. Прайс поддерживал колонистов исходя из «общих принципов гражданской свободы», то есть того, «что дают разум, справедливость и права человечества», не ссылаясь на прецедент, статут или хартию (на которых держалась английская свобода в прошлом). Памфлет Прайса был переведен на французский, немецкий и голландский. В декабре 1777 года голландский переводчик Йоан Дерк ван дер Капеллен тот ден Пол отправил Прайсу письмо, в котором подробно рассказал о том, что он также на стороне американцев. Впоследствии его послание было напечатано и получило широкое распространение: «Я считаю американцев храбрыми людьми, которые сдержанно, благочестиво и мужественно защищают свои собственные человеческие права, не потому что их наделила ими законодательная власть Англии, а потому что они получили их от самого Бога»[133].

В Британии памфлет Прайса разжег ожесточенную полемику. Почти сразу в ответ на него появилось порядка тридцати сочинений, обвиняющих Прайса в фальшивом патриотизме, фракционности, предательстве, анархии, подстрекательстве к мятежу и даже в государственной измене. Благодаря памфлету Прайса «естественные права человечества», «права человеческой природы» и в особенности «неотчуждаемые права человеческой природы» стали частью повестки дня в Европе. Как точно заметил один автор, главный вопрос заключался в следующем: «Есть ли у человеческой природы неотъемлемые права, настолько связанные с волей, что они не могут быть отчуждены». По его словам, утверждения о том, что «существуют определенные права человеческой природы, которые являются неотчуждаемыми», – это всего лишь софизм. От них нужно отказаться – нужно «перестать руководствоваться собственной волей», – чтобы войти в гражданское состояние. Как показывает полемика, значение естественных прав, гражданская свобода и демократия теперь занимали лучшие политические умы Британии[134].

Различие между естественной и гражданской свободой, выдвинутое оппонентами Прайса, служит напоминанием о том, что акцент на естественных правах породил свою собственную контртрадицию, которая сохраняется до сих пор. Подобно естественным правам, возникшим в противовес правительствам, воспринимавшимся как деспотичные, контртрадиция также была ответной реакцией, согласно которой естественные права были либо выдумкой, либо никогда не были неотчуждаемыми (и соответственно не имели особого значения). Гоббс уже в середине XVII века заявлял, что от естественных прав необходимо отказаться (и, следовательно, они не являются неотчуждаемыми), чтобы установить организованное гражданское общество. Роберт Филмер, английский сторонник патриархальной власти, открыто выступил против Гроция и объявил учение о «естественной свободе» «абсурдом». В своей работе «Патриархия» 1680 года он снова подверг критике понятие естественного равенства и свободы человечества, говоря, что все люди рождаются подданными своих родителей; единственное естественное право, по мнению Филмера, принадлежит королевской власти, источником которой является первоначальный уклад патриархальной власти и которая подтверждена десятью заповедями[135].

В долгосрочной перспективе более весомой оказалась точка зрения Иеремии Бентама, утверждавшего, что только позитивное (действующее, а не идеальное или естественное) право имеет значение. В 1775 году задолго до того, как он прославился в качестве основателя утилитаризма, Бентам написал критический разбор «Комментариев к английским законам» Блэкстона. В нем он разгромил концепцию естественного права: «Не существует такой вещи, как „предписания“, ничего, что „приказывает“ человеку совершать действия, якобы предписываемые мнимым законом Природы. Если кому-то таковые известны, пусть они произведут их. Если бы их можно было произвести, нам бы не пришлось распутывать этот узел и „открывать“ их, как настаивает наш автор [Блэкстон], с помощью разума».

Бентам отрицал, что идея естественного права присуща человеку с рождения и поддается обнаружению посредством разума. Таким образом, он, в сущности, отвергал всю традицию естественного права, а с ней вместе и естественные права. Принцип полезности («наивысшее счастье для максимально большего числа людей» – идея, которую он позаимствовал у Беккариа), как он заявлял позднее, служит лучшей мерой добра и зла. Только расчеты, базирующиеся на фактах, а не суждения, базирующиеся на аргументах, могут обеспечить основу права. С учетом этой позиции последующая критика французской Декларации прав человека и гражданина уже не кажется столь удивительной. Рассмотрев Декларацию статью за статьей, он категорически отверг идею естественных прав. «Естественные права – это просто чепуха; естественные и неотъемлемые права – это риторическая, возвышенная чепуха, чепуха на ходулях»[136].