54 "А-Шомер" (ивр. "страж") — одна из первых военнизированных еврейских организаций в Палестине в 1909-1920 гг. Организация была основана халуцим (см. прим. 1) из второй алии (см. прим. 95), многие из которых участвовали в России в еврейской самообороне (см. прим. 92) и в подпольных революционных движениях. Тактика "а-Шомера" была основана на тщательном изучении страны, психологии ее арабского и бедуинского населения и действий турецкой администрации. Члены организации говорили по-арабски, носили одежду, принятую у арабов и черкесов, и были вооружены современным оружием; некоторые из них стали искусными наездниками. В 1914 г. в организации "а-Шомер" состояло ок. 40 членов и было 50-60 кандидатов и временных помощников; в периоды сбора урожая "а-Шомер" был способен мобилизовать до 300 человек. С начала I Мировой войны "а-Шомер" был вынужден уйти в подполье, а его руководители были депортированы турецкими властями в Анатолию. Во время британской кампании в Палестине часть членов "а-Шомера" присоединилась к Еврейскому легиону {см. прим. 74), другие вступили в конную полицию, охранявшую порядок в Галилее, сыграв важную роль в защите Тель-Хая (члены "а-Шомер" поселились здесь в 1918 г.) и Иерусалима.
В 1920 г. было принято решение о необходимости упразднения "а-Шомера" и привлечения его членов в состав новой оборонительной системы. Оставшееся в их распоряжении оружие они передали Хагане (см, прим. 53). Деятельность "а-Шомера" и приобретенный с нею опыт подготовили создание Хаганы. Лозунгом "а-Шомера", а позднее — Бейтара {см. в прим. 75) было двустишье еврейского поэта Яакова Кахана (1881-1960) из стихотворения "Бунтари":
В огне и крови пала Иудея,
В огне и крови возродится.
55 Усышкин Аврахам Менахем-Мендл (1863, Дубровна, Могилевская губ, -1941, Иерусалим) — сионистский лидер. Родился в состоятельной хасидской семье, в детстве получил традиционное еврейское образование. В отличие от многих ассимилированных евреев, не русифицировал свое имя. Оставаясь хасидом из небольшого местечка Дубровна, его отец стал купцом 1-й гильдии и получил право жительства в Москве, куда и перевез семью в 1871 г., где Менахем окончил реальное училище, а в 1889 г. — Московское высшее техническое училище с дипломом инженера-технолога. Отец Менахема Усышкина даже добился разрешения, чтобы сын не ходил на занятия по субботам, — вначале в реальном училище, а затем и в Московском высшем техническом.
В еврейское национальное движение Усышкин вступил сразу после прокатившейся по России в 1881-1882 гг. волны кровавых погромов (см. прим. 89). В 1881 г. участвовал в организации собрания национально ориентированных студентов-евреев, на котором был создан первый в Москве палестинофильский кружок. Присоединился к сионистскому движению под сильным впечатлением от личности Т.Герцля (см. прим. 43). Но на 1-м Сионистском конгрессе решительно отказался поддержать "чисто политический" сионизм Герцля, выступил одним из самых энергичных сторонников одновременного практического заселения и освоения Эрец-Исраэль. На 2-м конгрессе (1898) Усышкин стал членом Исполнительного комитета Всемирной сионистской организации, оставался на этом посту с перерывами до конца жизни.
В 1891 г. Усышкину впервые удается посетить Палестину (Эрец-Исраэль) — он отправился туда в свое свадебное путешествие.
На 3-м конгрессе (1899) Усышкину поручили возглавить сионистскую деятельность на юге России, включая Кавказ, а также он установил контакты с лидерами влиятельной сефардской (см. прим. 3) общины в Турции и участвовал там в создании сионистского бюро.
В 1902 г. на Минской конференции (вторая конференция российских сионистов) Усышкин предложил незамедлительно призвать еврейскую молодежь к халуцианству (см. прим. 1) и к самостоятельному физическому труду в Эрец-Исраэль. В 1903 г., после кишиневского погрома (см. прим. 89), он отправился в Кишинев, организовал отправку в Эрец-Исраэль еврейских сирот и потребовал от руководства Сионистской организации безотлагательных мер по созданию там безопасного убежища для всех преследуемых и гонимых евреев. В 1903 г. — выступил с резкой критикой "плана Уганды" Т.Герцля (см. прим. 13 и 43).
В 1904 г. Усышкин создает фракцию "Ционей Цион" (Сионисты Сиона) и в брошюре "Наша программа" впервые формулирует основные принципы "синтетического сионизма". Конфликт между Усышкиным и Герцлем достиг апогея в апреле 1904 г., когда в Вене собрался совет Сионистской организации. Герцль спросил Усышкина: "Вы действительно верите тому, что мы сможем получить Палестину?" И Усышкин с присущей ему прямолинейностью ответил: "Да, верю. А если вы не верите, то не должны возглавлять сионистское движение".
Меньше, чем через три месяца Герцль, который был болен уже во время конгресса, умер. Потрясенный Усышкин тотчас же выехал в Вену на похороны. Их конфликт был противоборством идеалов и принципов, но он уважал Герцля, восхищался им.
В период I Мировой войны Усышкин настаивал на полном нейтралитете сионистского движения и противился созданию Еврейского легиона (см. прим. 74), считая, что движению не следует ввязываться в межгосударственные конфликты. Но Усышкин отказался от своей позиции по созданию Еврейского легиона после опубликования в 1917 г. Декларации Бальфура (см. прим. 53) и даже организовал в Одессе многотысячную демонстрацию в поддержку Декларации: десятки тысяч евреев прошли через всю Одессу к английскому консульству, где Усышкин выразил консулу благодарность от имени всего еврейского народа, произнес речь на иврите, т. к. не хотел публично выступать ни на каком ином языке.
27 февраля 1919 г. состоялось заседание Мирной конференции в Париже (см. прим. 10), которая должна была решить судьбу прежних турецких владений на Ближнем Востоке. Сионистскую делегацию пригласили выступить перед "Советом десяти", представлявшим страны-победительницы в I Мировой войне. Для евреев это был торжественный момент. Когда очередь дошла до Усышкина, он горячо, на "языке пророков", изложил требование "потомков народа пророков": вернуться на землю предков.
В ноябре 1919 г. Усышкин окончательно переезжает в Эрец-Исраэль. Избранный на XIX Сионистском конгрессе (1935) председателем Исполнительного комитета сионистской организации, а также председательствуя на XX (1937) и XXI (1939) Сионистских конгрессах, он выступал противником британской политики в Эрец-Исраэль (см. в прим. 53). Усышкин живет в Иерусалиме, но бороздит всю страну, занимаясь покупкой земли для первопроходцев. В 1924 г. его выбрали председателем комитета директоров "Керен-Каемет ле-Исраэль" — фонда, который занимался закупкой земли в Палестине на деньги, собранные в еврейских общинах всего мира (он занимал этот пост до конца жизни). Ему удается купить земли в Изреэльской долине, у Хайфского залива и еще во многих местах. "У народа столько неба над головой, сколько у него земли под ногами", — говорил М.Усышкин.
М.Усышкин скончался в 1941 г. в Иерусалиме, не дожив нескольких лет до официального провозглашения государства Израиль. В Израиле его именем названы поселения, улицы и площади почти во всех городах, а также большой концертный зал в Иерусалиме.
56 Талес (идиш, на ивр. - таллит) — в иудаизме молитвенное покрывало, шаль, которую носят после достижения религиозного совершеннолетия. Как правило, таллит делается из шерстяной, хлопчатобумажной или шелковой ткани белого цвета (особо религиозные евреи предпочитают полуотбеленную грубую шерстяную ткань) с несколькими вытканными голубыми, синими, черно-синими или черными полосами; по четырем углам таллита к специальным отверстиям привязываются кисти — цицит. Кисти талеса, содержащие узлы и витки нитей, — предмет углубленных символических толкований. Восемь нитей, прикрепленные к каждому углу талеса, считаются символами: непостижимого (поскольку число восемь превышает количество дней творения мира) и обрезания (обряд, совершаемый на восьмой день). Пять узлов, завязываемых на каждом пучке из восьми нитей, символизируют пять чувств, пять книг Торы. Считается, что, прикрыв плечи и голову талесом, молящиеся оказываются под полной защитой Господа, в талес порой заворачивают и Тору. Наиболее истово верующих иудеев хоронят в талесе с отрезанной кистью. Талес передается по наследству, что позволяет говорить о преемственности поколений. Государственный флаг Израиля построен по образцу талеса. Таким образом, вся жизнь еврея проходит под символом талеса, этого своеобразного напоминания о Боге.
57 Тефелин, тфилин (ивр.э, ед. число тфила), или филактерии (греч. букв. охранные амулеты) — элемент молитвенного облачения иудея, два выкрашенных в черную краску кожаных наглухо зашитых ящичка, в которых содержатся четыре написанные на пергаменте отрывка из Моисеева Пятикнижия. Источником заповеди накладывания тфилин являются следующие четыре отрывка из Пятикнижия: "И объяви в день тот сыну твоему, говоря: это ради того, что Господь сделал со мною, когда я вышел из Египта. И да будет тебе это знаком на руке твоей и памятником пред глазами твоими, дабы закон Господень был в устах твоих, ибо рукою крепкою вывел тебя Господь из Египта." (Исх. 13:8-9).
"И когда после спросит тебя сын твой, говоря: что это? то скажи ему: рукою крепкою вывел нас Господь из Египта, из дома рабства; ибо когда фараон упорствовал отпустить нас, Господь умертвил всех первенцев в земле Египетской, от первенца человеческого до первенца из скота, — посему я приношу в жертву Господу всё, разверзающее ложесна, мужеского пола, а всякого первенца [из] сынов моих выкупаю; и да будет это знаком на руке твоей и вместо повязки над глазами твоими, ибо рукою крепкою Господь вывел нас из Египта" (Исх. 13:14-16).
"Да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем... и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими" (Втор. 6:6-8).
"Итак положите сии слова Мои в сердце ваше и в душу вашу, и навяжите их в знак на руку свою, и да будут они повязкою над глазами вашими; и учите им сыновей своих, говоря о них, когда ты сидишь в доме твоем, и когда идешь дорогою, и когда ложишься, и когда встаешь" (Втор.11:18-19). Тфилин накладывают мужчины во время утренней молитвы во все дни, кроме субботы и всех праздничных дней. Порядок наложения тфилин соответствует порядку их упоминания в Торе — сначала на руку, затем на голову. Наложение тфилин на руку должно влиять на сердце и руку, "чтобы подчинить все желания и действия воле Всевышнего", а головных — на мозг, "чтобы подчинить мысли служению Всевышнему".