Самореализация — вот чего ищут люди в этой жизни. Она может иметь самые разные формы, но всё, чего ищет человек — это реализация себя. Есть внешняя реализация — хотя она так или иначе всегда связана с реализацией внутренней. Тот, кто добивается успеха во внешнем мире, становится уверенным в себе и ощущает некую полноценность; ту полноту, которая приходит вместе с реализацией своего потенциала, пусть даже частичной. И вот как обстоят дела: благодаря силе желаний большинство людей ищет реализацию вовне, в мире, среди людей. Кто-то реализуется в работе, выстраивая карьеру, кто-то пытается сделать это же в чувствах, например, в любви, всё равно к кому или чему, кто-то идёт в творчество и пишет стихи. Любое творчество сродни акту Творения, а потому приносит насыщение, подобное тому, которое ощущает Господь в процессе творения миров и создания жизни. В творчестве мы уподобляемся Творцу, а значит, получаем суррогатное и кратковременное переживание истинной реализации. Поэтому творческие люди столь истеричны и ранимы — в момент вдохновения они чувствуют себя равными Богу, а потом опускаются до уровня обычного человека, и это переживание подобно повторному изгнанию Адама из рая.

Можно сколько угодно распространять духовные и мистические тексты, содержащие чистую правду, но отклик на них найдётся только в сердце искателя. И здесь я должен опять напомнить о том, что все люди разные. Однако теперь эта фраза относится не к национальности человека, а к его сути. Есть люди не от мира сего, и хотя в обычном контексте это выражение касается городских сумасшедших, но оно имеет и другой — духовный смысл. Существуют люди, которые идут к Богу, идут в Восходящий Поток только потому, что не могут находиться в Потоке Нисходящем, потому что изначально, практически с самого рождения они имеют потребность в реализации через возвращение к Богу. Я прекрасно понимаю, что сейчас описываю некую новую теорию богоизбранности, но весь мой опыт работы с людьми и наблюдения за тем, кто куда движется, подтверждает это заключение. Искателями рождаются, а последователями — становятся. И трудно что-либо изменить в этом раскладе.

Вот Истина: на Земле всегда должно быть некоторое количество людей, работающих в Восходящем Потоке. И они ищут Бога не потому, что Он даст им за это блаженство, а потому, что в этом мире ничего, способного принести им настоящее удовлетворение, — нет. Их реализация изначально принадлежит Восходящему Потоку, хотя, чтобы понять это, им иногда приходится прожить полжизни или даже больше. Равновесие Потоков должно поддерживаться не только теми, кто живёт желаниями, но и теми, кто живёт служением и следованием Воле. Этот Путь — не для всех, и тот, кто думает, что все люди должны когда-нибудь стать искателями, заблуждается. Все люди могут стать только последователями — каковыми, по сути, они уже и так являются.

Закон равновесия прост — если начинают преобладать энергии Нисходящего Потока, усиливающие желания и бессознательность людей, то кончается это убийствами, которые автоматически усиливают энергии Восходящего Потока. Вместе с ними приходит протрезвление и выход из бессознательности, потому что смерть, пусть даже и чужая, помогает вспомнить о том, чего стоят все земные желания на том свете. Есть и другая сторона — если вдруг все люди сделаются искателями, то никто не станет рожать детей и выпекать хлеб, и жизнь на Земле, а значит и соответствующая ветвь Творения, закончится. Любой перекос, приводящий к угрозе уничтожения жизни, компенсируется в рамках Потоков, хотя иногда это происходит весьма жёстко. Поэтому люди, работающие в Восходящем Потоке, нужны для поддержания этого равновесия, но их не может быть слишком много, потому что энергии осознанности не нужно много для поддержания этого мира. Звучит и выглядит довольно цинично, но я уже не раз писал о том, что Истина не девка, чтобы всем нравиться. Есть факты — и они таковы. Ошо как-то раз заявил, что если бы на Земле одновременно присутствовало двести просветлённых людей, то весь мир изменился бы. С этим не поспоришь, однако такого никогда не было за всю историю человечества и, видимо, никогда не будет. Если только конец света не будет оформлен в виде всеобщего просветления с одновременным оставлением физических тел всеми людьми. Но и в это верится с трудом, скорее всего прерывание поступления энергий Нисходящего Потока приведёт к вырождению, и всё. Природа (и Бог) всегда выбирают самые экономные пути.

В поиск приходят не потому, что идея Бога-Отца или Бога-Сына как-то сильно повлияла на ум искателя, хотя и такое тоже может быть. Искатель ищет разрешение своей неудовлетворённости, ищет способ утоления жажды, для которой нет воды в этом мире. Конечно же, свою внутреннюю необходимость можно увеличить, о чём не раз писали классики суфизма, а можно и открыть, если вдруг осознать тот простой факт, что маята этого мира, в которой всё ищешь своё место, но никак не можешь его найти, — вообще не для тебя. Настоящие искатели всегда доходят до сути — и приходят к собственной реализации, чего бы им это не стоило. Тем, кому тесно в этом мире, терять практически нечего.

Если у людей Восходящего Потока есть ничем не насыщаемая потребность, которая рано или поздно выливается в духовную жажду, то у Нисходящего Потока, в рамках равновесия, — существует надежда, как способ удерживать людей, и способствовать тому, чтобы они качали энергию в соответствующие каналы. Надежда — один из главных факторов, удерживающих людей в Нисходящем Потоке. С её проявлениями сталкиваются почти все искатели, которые надеются всё-таки что-то найти во внешнем мире. Глядя на окружающих, искатель думает, что с ним, видимо, что-то не так, раз все вокруг к чему- то стремятся, и только он один не знает, чего хочет. И внутри живёт надежда, что может быть, удастся узнать тайну этих людей, которые умеют находить смысл в существовании в довольно странном мире, и стать одним из них, утратив, наконец, ощущение глубокой тоски, охватывающей тебя каждый день.

Надежда — есть иррациональная уверенность в том, что всё будет хорошо, и всё как-то образуется. Она держит людей на плаву в самые трудные моменты их жизни, и потому говорить о ней только в отрицательном смысле нельзя. Более того, надежда имеет под собой основу в виде интуитивного знания о том, что всё — особенно после смерти— будет хорошо. Смерть, в некотором смысле, — это тоже возвращение домой. Одним из первых трансцедентальных переживаний, случившихся со мной, было переживание того, что все люди, какие только есть на Земле, обретут и покой, и благодать, и полное удовлетворение таким образом, что никто не останется обиженным. Так что иррациональность надежды имеет свои корни в знании того, что мы все — не отсюда, и есть Сила, которая нас хранит. При этом надежда на лучшее становится в какой-то момент главным препятствием для искателя, потому что привязывает его к миру. «Не всё ещё потеряно, — шепчет ему надежда. — Есть ещё много удовольствий и радостей, которые ты не попробовал, и в них, конечно же, ты обнаружишь то, что так давно искал». Надежда превращается в тормоз на Пути и ослабляет искателя. Кто-то надеется, что всё случится само собой и усилия не очень нужны, кто-то надеется, что ему удастся сохранить все свои привязанности и ничего не принести в жертву… Надежды принимают самые разные обличья. Коммунисты называли религию опиумом для народа — имея в виду обезболивающие свойства опиума; надежда же является наркотиком общим для всех людей.

Потеряв надежду на лучшее, на более лёгкое и простое, человек становится способным пройти Путь до конца. Никак не иначе.

Есть ещё один мотиватор, которым часто пользуются все кому не лень, и который тоже становится препятствием на Пути искателя. Этот мотиватор — любовь, и он порой действует на умы искателей куда хуже надежды. Когда начинаешь разбираться с любовью, то довольно быстро выясняется, что о божественной любви начинают говорить тогда, когда Бог уже был представлен страшным извергом, карающим всех, — иногда по делу, а иногда и просто так. Против чего говорил Иисус? Против Ветхого Завета, в котором была заповедь: «Око за око, зуб за зуб». «Возлюби врага своего», — учил Иисус и на этом, по сути, был основан Новый Завет. Ошо, который говорил о любви даже больше, чем о медитации, выступал против жёстких тенденций подавления, пропагандируемого в разных религиях; любовь здесь служит оправданием Бога, который уже стал источником нового, метафизического ужаса со своим Страшным Судом и слежкой за всеми. Почему суфии много говорят о любви? Не потому ли, что Коран насыщен мотивирующими фразами, и в нём часто повторяется о страхе перед Аллахом, который каждый человек должен испытывать? Любовь компенсирует страх, и потому во всех религиях, где страху в качестве мотиватора отводится большое место, появляются мистики, дающие более позитивный мотиватор в виде любви — людей к Богу и Бога к людям. При этом нельзя отрицать, что Творец должен любить своё творение, хотя наблюдения за гениями обычно говорят об обратном; как ни крути, Бог должен иметь личность, чтобы любить нас и вступать с нами в отношения. Мы уже выяснили, что с этим у Бога сложно, поэтому истории про любовь тоже являются серьёзным упрощением того, что есть в Реальности. Я уже довольно много писал о любви и о том, что это чувство, замешанное на желании, причём на желании сексуальном, в первую очередь. Я писал и о том, что суть любви — это полное принятие того, кого любишь, и чем оно полнее, тем выше любовь, и значит, если говорить точно, то речь пойдёт не о божественной любви, а о божественном принятии. Принятие себя, принятие Бога и Его Творения — вот что является побочным эффектом работы над собой и результатом продвижения по Пути. Принятие приносит расслабление и возможность пребывания в том, что есть здесь и сейчас, без желания всё изменить и улучшить. Принятие пассивно, и плохо воспринимается людьми ума, которые любят действие. А людям чувств любовь нравится потому, что позволяет им впадать в ненормальные состояния, которые можно оправдать наличием «высокого» чувства — любви. Так все находят своё и получают представления о Высшем через низшие и не вполне адекватные примеры.

Принятие выше любви, но обусловленному уму, желающему, чтобы его полюбили (а на самом деле — приняли), понять и принять это довольно трудно. Поэтому любовь кочует из проповеди в проповедь, из книги в книгу и остаётся прекрасным мотиватором для последователей, попутно сбивая с толку искателей. Искатель может начать искать проявлений этой самой любви, и тут он может попасть в ловушку, осознав, что любить его некому. Из неоправданных ожиданий появляется много разбитых сердец. При этом нельзя сказать, что Бог к нам совсем равнодушен, учитывая тот факт, «что никто не уйдёт обиженным». Но чувство, которое открывается мистикам, очень сложно назвать любовью. Оно сложнее и никак не соответствует этому эротически окрашенному чувству любви. Но оно — невыразимое словами — есть. И как любить лучше, чем говорить о любви, так и пережить невыразимое куда лучше, чем пытаться думать о нём, создавая красивые представления, которые всё равно никогда не соответствуют Реальности.

НЕОБХОДИМОСТЬ

Благодаря известной фразе Руми о том, что увеличение необходимости способствует пробуждению новых органов восприятия, многие искатели становятся всерьёз озадаченными вопросом увеличения своей собственной необходимости, хотя порой они весьма смутно представляют себе, что же это такое.

Необходимость — это то, в чём человек остро нуждается и то, без удовлетворения чего он либо не сможет жить дальше, либо его жизнь будет очень ущербной. Синонимом необходимости является нужда, а вот потребность имеет совсем другой смысл. Синонимом потребности чаще всего является зависимость — от отношений, удовольствий и прочей «пищи» для тела, ума и чувств. Между потребностью и необходимостью нельзя поставить знак равенства, потому что необходимость — это действительно нечто жизненно важное, а потребность в чём или ком-либо в большинстве случаев только кажется жизненно важной.

Потребность тесно связана с желанием, а нужда — именно с необходимостью, с тем, без чего дальнейшее существование практически невозможно. При этом довольно часто люди умудряются отдавать приоритет выполнению своих желаний в ущерб самым насущным нуждам, а потом удивляются, отчего их жизнь превратилась в кошмар. Так ради накопления денег люди отказывают себе в самом необходимом, попутно разрушая своё здоровье. Но это, что называется, очевидные факты. Попробуем рассмотреть понятие необходимости применительно к мистическому Пути.

Как я уже писал, некоторые люди рождаются с чувством, что они чужие в этом мире. Они испытывают настолько сильный дискомфорт от пребывания в нём, что необходимость найти нечто другое, какой-то иной способ существования довольно рано приводит их в поиск. Из людей такого рода получаются самые истовые искатели, хотя и они могут намыкаться, прежде чем найдут Путь. Необходимость у таких искателей самая что ни на есть настоящая, но и она поначалу не осознаётся ими прямо. Сперва им кажется, что они смогут приспособиться к миру и перестать страдать, то есть живут некой надеждой, полагая, что ущербны они сами и только поэтому неспособны жить в мире. Через эту стадию — поиска способов исправления себя — проходят вначале практически все искатели этого типа. Потом они убеждаются, что менять себя можно, но только мир по-прежнему ничем особенно их не привлекает — скорее он кажется им очень странным и нездоровым местом, а то, что кажется привлекательным, вновь и вновь приносит страдание. И чем больше они в этом убеждаются, тем яснее проявляется необходимость в поиске чего-то выходящего за пределы этого мира. И это не бегство, а поиск насыщения, которого не понять тем, у кого нет и никогда не было подобной необходимости. По мере формирования цели поиска начинает осознаваться необходимость, причём, чем яснее и точнее сформулирована цель, тем большей необходимостью можно насытить усилия по её достижению. Хотя это выражение не является точным — необходимость не насыщает усилия, но человек, знающий свою необходимость, вкладывается в усилия полностью, насколько может.

Таким образом, попытка формулирования цели поиска приводит к осознанию своей истинной необходимости, а осознанная необходимость помогает уточнить цель и двигаться к ней. Такова роль необходимости в духовной работе. Но есть и другая сторона истории — та, что касается работы мистической.

В мистической работе, во взаимодействии с Высшим необходимость становится порой чуть ли не самым решающим фактором. Я бы сформулировал это как некий закон: на Пути Господь всегда откликается на истинную необходимость. Более того, я склонен думать, что то же самое происходит и в обычной жизни, однако за желаниями, суетой и «спящим» состоянием люди не замечают этого до тех пор, пока помощь не будет явлена уже совершенно очевидным образом. В мистической же работе возникающая возможность всегда соответствует имеющейся необходимости.

И тут есть одно обстоятельство, не учитывать которое нельзя. Например, молитва и ответ на неё. Молитвенная практика направлена на прямое взаимодействие с Богом — с Его Присутствием — и будучи выполняемой искренне и упорно, всегда приносит свои плоды. Но опять же, в соответствии с имеющейся у молящегося необходимостью. И тут всегда встаёт вопрос — о чём человек молится. О том, что ему на самом деле необходимо, о том, что кажется ему необходимым, или же о том, что ему не очень нужно, но очень хочется? В ответе на этот вопрос кроется разгадка того, почему некоторые молитвы бывают услышаны, а некоторые — нет. Тем, кто совсем не занимался практиками осознания себя, провести такое различение мотивов своих молитв будет очень сложно, почти невозможно. И, тем не менее, возможность получения ответа на молитвы тоже всегда соответствует степени необходимости того, кто её творит. И конечно, чем необходимость молящегося выше, тем большая возможность для её насыщения приходит с ответом на молитву.

Искатели часто совершают одну и ту же ошибку — они просят о предельном, игнорируя свою ту необходимость, без удовлетворения которой в данный момент, никакое продвижение дальше попросту невозможно. Конечно, если самая главная ваша необходимость — познание Истины и переживание единения с Ним, то тогда и нет никаких вопросов. Но, как правило, в реальности так бывает редко. Путь к тому, чтобы необходимость в Боге стала для человека самой главной необходимостью, лежит через насыщение и отпадение куда более мелких необходимостей. Определить свою главную на данный момент необходимость может далеко не каждый искатель, а потому он идёт за мечтой — то есть за возвышенным желанием. Почему-то многим кажется, что просить у Господа чего-нибудь меньше просветления — очень стыдно.

Именно поэтому в мистической работе нужен руководитель — человек, который может видеть, в чём сейчас заключается главная необходимость ученика и на что ему следует обратить внимание в первую очередь. И в индивидуальной работе, и в групповой Мастер помогает искателю направить свои усилия в нужное русло, чтобы проявить свою главную необходимость и суметь использовать предоставленную возможность её насыщения. В групповой работе проявляется ещё одна особенность «закона необходимости»: если главная необходимость в группе у всех разная, то никакой толковой мистической работы не происходит, потому что волна незримого, приносящая новую возможность, приходит одна на всех. Поэтому мистическая работа вообще возникает далеко не во всех группах. А на то, чтобы привести необходимость всех участников в некое соответствие, уходит порой немалое время.