Книги
ЗА ЗАВЕСАМИ СВЕТА. Эзотерический суфизм
Благодать — это питание для «души». Она воздействует на все тела, причём хорошо ощущается всеми тремя нижними телами, принося в них покой, расслабление и чувство наполненности. Благодать умиротворяет и поддерживает, отчасти и питает. Это универсальная энергия, которая может приносить исцеление физическому телу, может давать прорывы восприятия и приносить разного рода прозрения… в общем, это благодать. Она реально даёт благо, причём на вполне очевидном материальном уровне — нередко благосостояние людей, прикоснувшихся к Работе и в чём-то поспособствовавших её проведению, растёт почти моментально. Это, как правило, не относится к непосредственным участникам Работы, потому что они пришли не за этим.
Действие благодати таинственно и труднообъяснимо. На физическом плане действие благодати можно сравнить с тем, как цветок реагирует на то, что его удобряют и поливают. В ответ на заботу цветок растёт и начинает цвести. Примерно такая же реакция происходит на физическом плане: таинственным образом люди в том месте, где производится работа, например, собирается группа для занятий, — обретают материальную благодать, явленную им в самых разных формах. Такие вещи я наблюдаю ровно столько лет, сколько занимаюсь работой с людьми. Довольно часто при этом люди, которым вдруг «попёрло», от счастья теряют голову и делаются заносчивыми и очень важными. В таких случаях поток благодати прерывается, и они возвращаются в прежнее, но не худшее, материальное положение. Такое я тоже видел неоднократно. Благодать может приходить как через конкретного человека, который становится тогда её проводником, так и вследствие совместной духовной или мистической работы группы людей. Поскольку благодать не имеет отношения к действию энергетических центров, её невозможно излучать по собственному желанию. Она приходит как ответ, как вознаграждение за приложенные усилия. Хорошо работающая группа поневоле распространяет некоторое количество благодати вокруг места своих собраний.
При этом надо понимать, что на самих участников группы правило действия благодати, приносящей удачу в материальном мире, практически не распространяется. Суфийский Путь основан на аскетических началах, и, хотя бывают исключения из правил, в целом всё и сейчас остаётся также. Если протестанты считают, что Господь дарует внешнее богатство тому, к кому благоволит, то на суфийском Пути человек должен внутренне (а иногда и внешне) отказаться от всего, кроме Бога. Поэтому и благодать действует на людей Пути иначе, содействуя осуществлению их возвышенных чаяний.
Благодать является ответом Бога (или Высших планов Реальности, что для нас — без разницы) на правильно выполняемую Работу. Она почти никогда не даётся авансом, хотя я сталкивался со случаями, когда благодать сходила в моменты, например, принятия каких-то решений, связанных с выполнением Работы. В эти моменты она становилась знаком одобрения, и часто только её приход позволял мне избавиться от сомнений, связанных с выбором.
Ну, а с точки зрения качания энергий благодать тоже является ответом на ту энергию, которую выделяют люди в процессе Работы. В этом контексте благодать служит и наградой, и поощрением, и средством, помогающим улучшить качество и увеличить количество излучаемой участниками Работы энергии. Действие благодати на внешний мир чудесно и почти божественно, изменения же тех, кто ощущает её внутри, порой не столь очевидны, но они тоже, конечно же, есть.
Когда человек становится проводником благодати, то она проходит через Сердце, через именно этот канал связи. При этом благодать может какое- то время копиться в сердечном центре до того момента, когда появится тот, кому она действительно нужна. Так производятся благословения — поскольку сердечный центр прямо связан с ладонями, одним из коммуникативных каналов физического тела, то энергию благодати можно передавать через них.
При этом Сердце имеет и собственную вибрацию, которая тоже может передаваться и возжигать Сердца окружающих, если они готовы принять то, что им даётся. Людям с улицы это обычно ни к чему, а вот подобная передача внутри группы существенно ускоряет возжигание сердечного центра у всех участников и даёт новые возможности для Работы с ними.
Шестой центр тоже имеет возможности работать не только внутри, но и
Есть ещё две энергии, передаваемые Мастером своим ученикам, — энергия поля Сознания и энергия седьмого центра, который объективно является высшим по отношению к остальным. Поле Сознания есть поле Присутствия, в котором осознанность учеников может взращиваться значительно быстрее. Я уже писал об этом, и потому добавлю только, что поле это постоянное, и ученики могут входить в него, когда им заблагорассудится, если у них имеется прочная связь с Мастером. В поле Сознания усиливается способность удерживать внимание, и вообще все практики, связанные с развитием осознанности, выполняются проще и эффективнее. Постоянство данного поля отличает его и от проявления благодати, присутствующей непостоянно, и от передач, которые могут осуществляться через энергетические центры.
Наиболее жёстким излучением обладает седьмой центр или сахасрара-чакра. Энергия Сердца намного мягче и приятнее в ощущениях. Но именно энергия седьмого центра обладает наиболее сильным пробуждающим действием, а потому передачи через седьмой центр в плане помощи в росте осознания являются самыми сильными и дающими толчок тому, кто к этой осознанности стремится. Поле Сознания в этом смысле даёт иньское, медленное, но глубокое воздействие, а передача через седьмой центр вполне янская и похожа на удар кнута. Отрытый седьмой центр даёт новые возможности связи и взаимодействия, это факт. Но основная работа суфиев всё равно связана с Сердцем в силу его особой важности и необходимости для осуществления Работы. Открытый седьмой центр без открытого Сердца (или вместо него) даёт ми- стиков-одиночек, не способных ни передать послание, ни помочь хоть кому-нибудь прийти к подобному состоянию и переживанию. Сердце в этом смысле куда выше и полезнее для людей в целом, потому что мистик, работающий через сердечный центр, никогда не теряет связи с людьми и способен приносить им пользу хотя бы в виде благодати. Тот, кто уходит в седьмой центр, рано или поздно утрачивает эту связь и перестаёт интересоваться людьми, предпочитая оставаться внутри своих невыразимых словами переживаний.
СИЛА и СЛАБОСТЬ ГРУППОВОЙ РАБОТЫ
Обучение людей на Пути может происходить по-разному. Обычно оно проходит в следующих формах: выполнение духовных практик, например, разного рода медитаций в одиночку; поиск контакта с Богом и обретение мистического опыта и знания в одиночку, и то же самое — духовный и мистический поиск, который осуществляется совместно с какой-то группой искателей, чьи цели близки к твоим собственным. Группой, как правило, всегда кто-то руководит, причём это может быть как истинный Мастер, так и духовный тренер, преподающий, скажем, основы медитации. Одиночки тоже могут иметь учителей — когда в виде конкретного живого человека, а когда и в виде некоей высшей сущности или «внутреннего мастера». Насколько такое обучение эффективно, оставим судить тем, кто обучается подобным образом, ведь путь одиночек существует не только потому, что они не могут найти единомышленников, но главным образом из-за того, что есть люди, которые не считают возможным работать в группе, состоящей из одних идиотов.
Суть любого обучения — это обретение человеком собственного опыта и, в случае с обучением на Пути, собственной возможности духовного видения и высшего восприятия. Поэтому так важны практики, ведь именно они дают искателю необходимый опыт и приводят его бытиё к тем переменам, которых он жаждет. В этом смысле книжное знание всегда
При этом опыт тоже может быть ложным — когда, например, человек принимает думание об осознанности за саму осознанность, а контроль над мыслями за молчание ума. Можно принимать самонаведённые галлюцинации за трансцендентальное переживание, и на этом строить остальные практики и взращивать своё понимание устройства Реальности. Поэтому каждый искатель должен развить критичное отношение к своему восприятию, что для одиночек бывает довольно трудно сделать. Любой начинает двигаться к Истине из тьмы своего эго, и полагаться на его суждения и восприятие, окрашенное желаниями, довольно неразумно. Но о трудностях и ловушках, поджидающих искателей на Пути, я уже много писал раньше. В данном случае я собираюсь более подробно рассмотреть работу в группе. В группе суфийского толка, где ведётся живая работа и учитываются вышеописанные законы человеческого и общего Бытия.
Есть обычные и совершенно очевидные преимущества от работы в группе по сравнению с выполнением практик в одиночестве. К ним относятся, например, возможность обмениваться опытом, возможность осознать своё отношение к другим и увидеть проявления собственного эго, ну и так далее. Но есть и другая куда более важная сторона, открывающаяся только в совместной работе. Это, как и всегда, энергетическая сторона практики.
Когда много людей медитирует в одной комнате — это ещё не групповая работа, потому что каждый из них замкнут сам на себя и фактически отделён от остальных. Групповая работа подразумевает
Вынужден повториться — если кому-то кажется, что он может существовать вне энергетических процессов самого разного рода, — то он пребывает в иллюзиях о собственной особенности. Весь мир — это взаимообмен энергий или следствия их взаимодействий, и человеческая деятельность, а также вообще человеческая жизнь, не являются исключением из данного правила.
Вот главное отличие групповой работы от всех других — в ней можно выработать такой энергетический импульс, который не получится произвести ни при каких других условиях. Только эффективно работающая группа способна поднять планку выделяемой ею энергии так высоко, что им становятся доступны практики, аналогов которым до сих пор не было, — то есть прийти к возможности выполнения мистических практик высочайшего уровня. В наше время бытует некое представление о том, что великая мистическая работа и чудеса, с нею связанные, остались в далёком прошлом, но это не так. Просто сейчас почти утрачен правильный подход к практикам, и либо нет необходимой интенсивности в них, либо есть интенсивность, но нет видения, что с ней делать. Есть группы людей, которые очень интенсивно выполняют зикр, но при этом то состояние, в которое они входят благодаря своим усилиям, и считается самоцелью практики, принося всем участвующим в ней некую эйфорию и удовлетворение. Такая работа, по сути, ничем не отличается от обычной человеческой деятельности, где интенсивности тоже хоть отбавляй. Зикр, выполняемый ради вхождения в изменённое состояние, каким бы интенсивным при этом он ни был, не приносит явных мистических плодов; и, конечно, он не ведёт к высотам мистического Пути. Без связи в Сердце и без следования Воле большинство групповых практик со временем превращаются в средство для самоудовлетворения, и только.
Единичный импульс, вырабатываемый группой, стоит очень мало. Если же группа работает ежедневно, то череда выдаваемых ею посылов получает ответ свыше в виде ответного импульса, на волне которого участники круга могут значительно ускорить своё продвижение по Пути. В этом заключается вся суть мистической работы — вызвать волну незримого, чтобы с её помощью обрести и реализовать новые возможности на Пути. Ответ в виде благодати случается тоже, но и он стоит очень мало. Постоянная упорная согласованная работа приводит к тому, что и ответ приходит соответствующий— открывающий такие возможности, о которых раньше не приходилось и мечтать. Причём соотношение «отдал-получил» здесь вполне равное в том смысле, что отдав при выполнении практик какую-то энергию и получив некий опыт, а также изменение внутреннего состояния, участник группы получает ещё и новые возможности, которые открываются не персонально перед ним, а перед группой в целом, и которые вне группы реализовать нельзя. К тому же очень часто бывает так, что открывающаяся мистическая возможность прямо отвечает потребностям или нуждам всех участников группы, что делает подобную работу ещё более привлекательной и желанной.
Конечно же, возможность — это не просто знание о том, что можно делать какую-то практику и получить такой-то результат, вовсе нет. Возможность всегда подкрепляется импульсом энергии высшего порядка, который и тратится во время групповых практик и возносит их на новый уровень, принося такие же новые и недоступные ранее результаты. Помощь, получаемая с Высших планов Реальности или, если угодно, от Бога, есть необходимое условие осуществления мистических практик. Отсюда и необходимость взаимодействия с Богом, а значит, необходимость создания какого- то Его