Книги

Современный нигилизм. Хроника

22
18
20
22
24
26
28
30

Есть один аспект, больше всего поразивший меня в этом путешествии к сердцу Игры, и это сравнение между опытом «XX века» (назовем его так) и тем, что Барикко называет цифровым пост-опытом. В первом потеря чувства реальности оставила после себя ностальгию и едкую пустоту, свидетельство того, что нечто было потеряно. Барикко описывает это как ситуацию, когда ты смотришь фильм на пленке и по краю экрана изображение мерцает, не остается статичным, не сливается с поверхностью, а будто «вибрирует». Вот его слова: «Эта вибрация – это движение, при котором реальность начинает резонировать; размытость изображения, придающая реальности дыхание смысла; замедление, в котором реальность обретает тайну, – а стало быть, там и только там можно почерпнуть любой истинный опыт. Не может быть истинного опыта без этой вибрации». Это будто наша «душа» и «душа» вещей одновременно.

Теперь, в эпоху Игры, где кадры идеально перетекают один в другой благодаря цифровому формату, что происходит с этой вибрацией? Неужели она утеряна безвозвратно?

Сможет ли пост-опыт по-прежнему передать эту нехватку, несовершенство и чувство разъединенности, которое нужно осознать и без которого невозможен никакой опыт, ни до, ни после? (Вряд ли стоит напоминать о том, что без смысла не может быть опыта, а только несвязный хаос перцептивных или ментальных состояний.)

Барикко, который, как лозоходец, отправляется на поиски источника, но только не копает, а скользит по поверхности цифрового существования, говорит, что эта вибрация возникает и в пост-опыте Игры. Как раз в тот момент, когда нам стало казаться, что бесконечное и упрямое использование девайсов детьми (но чаще всего теми, кто уже давно повзрослел) заставило их с головой погрузиться в водоворот фрагментированной информации, в которой отсутствует непрерывная нить сознания и концентрация опыта, – как раз тогда оказалось возможным понять, что «в Игре ощущается почти повсеместно, что-то в ней пульсирует, живет, производит опыт и порождает интенсивный смысл: одушевляет». Формируется другой опыт, который хоть и носит приставку «пост-» по отношению к опыту передачи информации от человека к человеку, но все равно является опытом:

«Извлекаешь пользу из айсберга; извлекаешь пользу из того факта, что кто-то откопал сущность вещей и вывел ее на поверхность мира <…>, и совершаешь единственный жест, который данная система тебе подсказывает: приводишь все в движение. Скрещиваешь. Связываешь. Накладываешь одно на другое. Смешиваешь. В твоем распоряжении клетки реальности, выложенные самым простым, пригодным к немедленному употреблению способом: но ты не просто употребляешь их, ты над ними работаешь».

Пост-опыт – это «сын поверхности» (помните «дивную поверхность», о которой мой студент говорил в главе 5?), которая больше не прячет смысл вещей в глубине, ведь от этого жизнь стала бы слишком медленной, и теперь выигрывает тот, кто быстрее всех скользит по поверхности мира. Затем, «если ты хорошо поработал, будет не трудно, идя по твоим следам, обнаружить некий странный эффект, некую модификацию, изменяющую текст мира, приводящую мир в движение: что-то вроде вибрации. Гляди-ка: это – душа, она вернулась».

«Но что это за душа?» – должны мы спросить. Вероятно, то, что воспевает Барикко, является новой версией души мира, произведенной и выстроенной нашими руками. Но в таком случае она не может называться «нашей», она принадлежит девайсам, которые мы используем или которые используют нас в качестве тактильных терминалов для того, чтобы выстроить что-то в хаосе неопределенных возможностей, где случайность становится причинностью. Что касается нашей души, трудно дать иное определение этому притяжательному местоимению, чем акт работы с ячейками реальности, которые с потрясающей скоростью сменяют друг друга на экране. Не существует работающего «Я»; именно этот цифровой процесс работы и производит «Я».

Все это означает, что «Я» непрерывно производит само себя уже не в виде субстанции, а как непрерывный переход от силы к действию, которая ведет не к реализации единственного конечного результата, а к другой возможности, ведущей нас к следующей реализации. По этой же причине, хотя «опыт имел стабильность, вызывал ощущение устойчивости, пребывания в себе», «пост-опыт – наоборот, движение, след, переход, и он по существу вызывает ощущение неустойчивости и зыбкости: порождает фигуры без начала и конца, имена, беспрестанно сменяющие друг друга». Следовательно, в рамках Игры это новый способ «создавать смысл, заново отыскивать вибрацию мира, одушевлять вещи, но ценой сущностной нестабильности, неизбежного непостоянства».

Но интересно, мы тем самым что-то потеряли или приобрели? Для Барикко наверняка вернее второе, чем первое. Игра позволит нам освободиться от «трагедии XX века»: «Больше никаких границ, никаких элит, никаких священнодействующих, политических, интеллектуальных каст. Истина, одно из самых близких для аналогового человека понятий, внезапно становится размытой, подвижной и нестабильной. Задачи становятся играми, в которых могут победить взрослые дети».

Сможем ли мы с помощью Игры наконец избавиться от нигилизма, который является неотъемлемой частью человеческого опыта, унаследованного от XX века? В случае с Игрой может показаться, что технология спасет нас от бессмысленности, когда технология избавит нас от вопроса о смысле. Тогда Игра отделит нас от ничего и страха перед ничем, просто показав, что мир находится в наших руках. Амбиций у Игры действительно предостаточно, ее цель состоит в попытке нейтрализовать вызов, который реальность всегда бросает нашему «Я», чтобы понять, почему мы живем в этом мире. Но если мир – это то, что мы можем выстроить сами в различных перспективах, то почему наша сущность в этом мире похожа на классический вариант «выпадающего меню» (для самых неопытных) или на алгоритмы программирования (для самых опытных, а значит, и для новой цифровой элиты). Разве вопрос «почему», последний тотем XX века, который до сих пор смущает и беспокоит нас, не должен влиться и воплотиться в функции «как»?

Сетевой водоворот, в котором «Я» больше не будет одиноким, больше не будет только одним «Я», а каждый раз потенциально всем тем, чем может быть. Но еще и только этим. Это идея, лежащая в основе того, что мы могли бы назвать «Дао»[87] техники и дзен[88] сознательного (само)растворения сознания. Потому что сознание не может существовать, не вопрошая о смысле: наше сознание даже не зародилось бы, если бы ему не пришлось отождествлять себя в восприятии другого. Только теперь этот другой на противоположном конце длительных и повсеместных отношений становится способом растворить сгусток неуверенности и беспокойства, которым является каж дое «Я».

В отношениях растворяется идентичность. Великое искушение современности – «Я» ценой кого-то другого – опровергается мантрой технического нигилизма – кто-то другой ценой «Я». В мировой паутине я иногда выступаю в роли сына своих родителей, отца или матери своих детей, мужа своей жены или чьего-то бывшего, подчиненного своего начальника или начальника своих сотрудников, футболиста или фаната, купившего абонемент на стадион, чтобы поболеть за любимую футбольную команду, избранника своих избирателей или избирателя политиков, которые потом отправятся в парламент. И поэтому, как во фрактале, каждая часть, лицо или аспект меня создают последовательные отношения, но «Я» как «единого целого» больше не существует. Вопрос Леопарди (из XIX века!) «Что я сам? / Так рассуждаю про себя» (снова из «Ночной песни…») больше не имеет смысла, потому что теперь он буквально, технически «абстрактен». «Я» – это лишь точка, которая время от времени возникает на сетевых картах, она непрерывно движется, взаимодействует, существует и является частью всевозможных отношений, но в конечном счете разъединяется и растворяется в них. Это кажется парадоксом, но силу технологии доказывают последствия ее действий, а также непостоянство и отсутствие индивидуального «Я» (об этом я уже упоминал в главе 5). Самое сложное творение техники – создание несуществующего «Я». Именно поэтому техника весьма эффективно выступает в роли средоточия реальных отношений, понимаемых и существующих в соответствии с парадигмой цифровых отношений.

5. Но иногда в сети происходит заминка, неожиданный ход в «Игре». Мы могли бы сказать это разными способами, используя античные или постмодернистские категории, но хватит и одной. Что позволяет нам утверждать или предполагать, что «Я» блуждает среди синапсов мира в универсальной сети? Возможно, нет необходимости использовать для понимания «Я» неизменную «субстанцию» или метафизическую сущность (одна из величайших «ошибок» Декарта, как сказали бы некоторые) – понятие, не выдерживающие эмпирической проверки. То, что я собираюсь написать, можно понять неправильно или только частично, но на этот риск стоит пойти: «Я» остается в большой технической игре, скорее, из-за своего рода ностальгии. Не ностальгии по прошлому или отсутствию чего-то в настоящем, но ностальгии по настоящему, по тому, что существует здесь и сейчас: ностальгии по себе. Эта ностальгия не является чем-то «ностальгическим»: она гораздо теснее связана с желанием быть в мире и самим собой, чем с сожалением о том, кем человек был в прошлом или так и не смог стать в настоящем, или со страхом оказаться недостойным себя. Его двигатель – это недостаток, который никогда не может быть полностью восполнен, потому что «Я» всегда в некотором роде «не хватает» самого себя, оно скучает по самому себе. Быть объектом ностальгии – это самый изменчивый, но на самом деле самый верный признак нашей конечности, – пусть даже и выходящий за пределы эмоций, которые мы можем при этом почувствовать (этот процесс в разных формах описывал знаменитый психиатр Эудженио Борна).

Эта ностальгия присуща не только романтику XIX века и беседующему с луной странствующему пастуху, но и взрослому ребенку, который играет, «создавая себя» и мир вокруг. Классическим опытом нигилизма XIX–XX веков были тоска и скука, которые человек пытался нейтрализовать, скрыть и заполнить, устранив моральный источник своего невроза и по-новому автономно и беспринципно использовать волю. Даже несмотря на то, что эти переживания затем взорвались, изнутри разрушили все стратегии вытеснения и оставили после себя только следы утраченного смысла. Хорошо, что ностальгия возрождается – теперь, когда техника изобретательных человеческих существ, желающих избежать смерти и расширить границы своего собственного естества, решает рискованную задачу преодоления тоски и скуки, ослабляя субъект переживания, контролируя его желания, окружая коконом безопасности, чтобы он не искал больше смысла или страдал от его нехватки. Это уже не взгляд в прошлое, а беспокойный шаг в будущее ради того, чтобы найти нечто доподлинно неизвестное, то, что мы можем описать только местоимением «Я». Именно потому, что нами движет не только ностальгия по чему-то потерянному, но и по тому, чем мы «являемся», но что мы никак не можем ухватить и удержать, мы можем и дальше принимать участие в неоднозначной игре, которую ведет техника. Люди играют и становятся игрушками, потому что они ищут себя; но и этот беспокойный поиск уже является частью их бытия.

Кто-то мог бы и в самом деле вновь заговорить об обмане и иллюзиях взаимообмена между ментальной, культурной конструкцией и реальной субстанцией.

Но при этом предпочтительно взять за точку отсчета наблюдения старины Декарта, которыми он щедро с нами делился. Для начала вспомним, что происходит во втором «Размышлении о первой философии», когда «Я» усомнилось в существовании всего мира и даже собственного тела, отправилось на поиски «достоверной» истины и интуитивно поняло, что по крайней мере оно умеет думать, а следовательно, существует. В одном из заключительных контраргументов Декарт напоминает себе, что может существовать еще и обманчивый Бог, который заставит человека поверить в то, что все реально, когда на самом деле все окружающее будет просто иллюзией. Уже у Декарта – а его учение можно считать истоком канона современной мысли – можно увидеть в действии великую «нигилистическую» гипотезу. И философ отвечает, что Бог может сколько угодно обманывать человека, но «он все равно никогда не добьется моего обращения в ничто, пока я буду считать, что я – нечто». Короче говоря, я должен существовать, чтобы быть обманутым. Техника может постоянно играть со мной, заставлять меня верить, что реально только то, что создано искусственно, техника может даже контролировать мои мысли и суждения, но она не сможет гарантировать, что во мне не возникнет потребность существовать и быть собой. Вот тот самый способ, при помощи которого я могу наблюдать проявление своего «Я».

Мне было невероятно интересно перечитать решение, которое Декарт предлагает для проблемы уверенности в своем существовании и которое, как мне кажется, будет показательно и для тех, кто не принимает картезианскую метафизическую доктрину о существовании res cogitans, абсолютно отличной от телесности. Предположим, что это указание справедливо только на феноменологическом уровне, то есть как описание эмпирического опыта, и на лингвистическом уровне. Философ пишет: «Таким образом, после более чем тщательного взвешивания всех „за“ и „против“ я должен в конце концов выдвинуть следующую предпосылку: всякий раз, как я произношу слова „Я есмь, я существую“ или воспринимаю это изречение умом, оно по необходимости будет истинным». Здесь «Я» – это не только приобретенное понятие или реальность; это не объект предполагаемой доктринальной истины, на чью «очевидность» можно рассчитывать. Напротив, здесь «Я» порождается в перформативном лингвистическом акте, когда сказанное происходит там и тогда, когда было сказано. Я подтверждаю себе, что существую, когда я действую: и мое первое действие – это способность мыслить и говорить. «Я» возникает как «я сам», потому что и в какой-то мере оно уже работает. Речь идет не о том, чтобы доказать это, а о том, чтобы засвидетельствовать это. Признать существование «Я» и, следовательно, признать себя.

Функционалисты будут утверждать, что в основе всего этого лежит простой механизм ассоциативных связей, сконцентрированных вокруг общепринятой, но искусственно созданной точки, различных разрозненных переживаний, базирующихся на какой-то считающейся значимой опоре, но на самом деле генерируемой нашим мозгом. Но чтобы выстроить эти ассоциативные связи и отождествить их с самим собой, требуется уже функционирующее «Я».

То в технике, что не поддается осмыслению, но без чего сама техника не может быть осмыслена и не сможет заставить мыслить нас, – это наше «Я». Фундаментом для техники, со всей ее силой, является эта ностальгия человека по самому себе, благодаря которой мы можем стать игрушками техники, соблазняющей нас (надо сказать, иногда совершенно иллюзорно) обещанием заполучить объект или субъект этой ностальгии. Перефразируя Ницше, в наше время рядом с нами живет «самый тревожный из всех гостей» – нигилизм (Frammenti postumi, «Посмертные фрагменты», 1885–1887, 2 [127]). Но в самом нигилизме, воплощенном в технике, также обитает гость еще более тревожный – мы сами.

18. Раст, Долорес и загадка свободы