⁷¹¹ Иоанн Богослов видел «подобного Сыну Человеческому, облечённого в подир и по персям опоясанного золотым поясом» (Отк. 1, 13), обозначающим, по толкованию архиеп. Андрея Кесарийского, высшее превосходство, чистоту и нескверность. Епископ Симон в «Слове о создании церкви Печерской» (1226) подробно описывает, как подаренный Христом золотой пояс строители сделали мерой длины храмы. Предположительно, выражение переиначено Булгаковым, поскольку впоследствии он в не совсем точном значении использовал его в работе «Православие. Очерки учения православной церкви»: «…“золотой пояс” никогда не прерывается в Церкви. <…> “Золотой пояс” святых, миру ведомых, как и неведомых, тянется до скончания века». Ср. также: «…создали ту монастырскую жизнь, которая, как некий золотой пояс прошла через всю мировую историю и сохранила нам в неприкосновенности и целостности величайший идеал христианства» (МвМ. 2, 241).

⁷¹² «Со времён Константина Великого ввиду представляемых клиру льгот, а также и почестей для высших его степеней, епископство, пресвитерство и, вообще, включение в клир стало предметом вожделений для многих. <…> Исидор Пелусиот подробно и многократно описывает нам постыдную продажу рукоположения <…> Очень понятно, что многие охотно довольствовались бы одним только титулом ввиду почёта и льгот, с ношением его сопряжённых, не принимая тяжёлых обязанностей самого служения» (Аксаков Н. Предание Церкви и предания школы. М., 2000. С. 76). Ср. Исава, продавшего первородство за чечевичную похлёбку (Быт. 25, 30–34).

⁷¹³ Ср.: С-I. 183, 685, 736.

⁷¹⁴ Неточная цитата из поэмы В. Соловьёва «Три свидания» (1898): «Не веруя обманчивому миру, / Под грубою корою вещества / Я осязал нетленную порфиру / И узнавал сиянье Божества».

⁷¹⁵ Добротолюбие. 1, 112.

⁷¹⁶ Любопытно, что Розанов в ответном слове никак не касается приведённых аргументов, продолжая повторять ту же клевету; т. е. это очередное «возражение на реферат, которого я не слушал».

⁷¹⁷ Соловьёв В. Оправдание добра. М., 1996. С. 87, 91.

⁷¹⁸ Поверхностное знание Флоровским путей русского богословия нач. ХХ века дало плачевные результаты: отождествляя идеи Мережковского, Гиппиус, Минского, Вяч. Иванова и Свенцицкого, он всех скопом обвинил в ожидании «богопьяной анархической общины» (Флоровский Г. Христианство и цивилизация. СПб., 2005. С. 113). Ср. письмо О. А. Флоренской брату Павлу от 15 февраля 1907: «Ты пишешь о “пьяности” на горных высотах. О той же пьяности Богом говоришь и в одной из статей. Пьяность… Не есть ли это то же вакхическое начало, только в области духовной? Пьяность – то состояние, когда человек теряет себя, способность объективно и ясно смотреть вокруг, видеть все цвета в совокупности как они есть, а не через очки какого-либо цвета. Так зачем же эта пьяность? Ведь тогда только временная, кажущаяся близость к Богу. Разве Христос был когда-либо опьянён?» (Новый журнал. 2007. № 246).

⁷¹⁹ Ин. 12, 25–26.

⁷²⁰ Добротолюбие. 1, 28.

⁷²¹ Добротолюбие. 3, 120. Именно эти слова Розанов свёл к тезису «нет святости без греха», нагло приписав его Свенцицкому.

⁷²² Персонаж пьесы Л. Н. Андреева «Жизнь человека» (1906). «Имя <…> очевидно псевдоним, так как у такого значительного лица не может не быть многих иных имён, которыми называло его человечество. <…> Роком, Фатумом, Ананкэ, Мойрой или Кармой <…> Некто в сером по своему положению в жизни Человека является именно представителем насилия, принявшим лик закона» (Волошин М. Лики творчества. Л., 1988. С. 458–459).

⁷²³ Очередная клевета Флоровского – неаргументированный вывод о том, что эта цель у Свенцицкого «заслоняет задачу просветления и спасения отдельных индивидуальных душ». См.: ОСК. I.2; прим. 7.

⁷²⁴ Имеется в виду итоговая работа В. Соловьёва «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории, со включением краткой повести об Антихристе» (1899).

⁷²⁵ См.: ОСК. I.3.

⁷²⁶ Через 20 лет о. Валентин дал иную формулировку той же задачи (МвМ. 2, 5–12). Ср. объяснение цели романа-исповеди: «…пережитое мной индивидуально, впервые не как литературные перепевы, а плотью и кровью своей, я обязан был передать другим» (С-I. 225). См. также: ОСК. I.1–3.

⁷²⁷ См.: ОСК. XIV. 2.

⁷²⁸ Ср.: Мф. 13, 30.

⁷²⁹ Достоевский. 14, 100.

⁷³⁰ Подр. см.: С-I. 658.