Русалка в качестве визуализированного или иллюзорного представления в вечернее и ночное время — частый мотив таких историй, напоминающих алкогольный делирий. М. Ogrizek (1982) описал mami wata в африканской культуре как особый этнопсихиатрический симптом: образ охватывает девушку, которая физически ощущает перевоплощение в русалку, возникает тревога и беспокойство, она уходит в реку и погибает. Отголоски этого психоза встречаются во многих культурах в связи с суицидальным утоплением. В аналитическом смысле уход под воду означает возвращение в околоплодные воды, а второе воплощение в образе русалки, обладая признаками пола, уже не способно к генеративной функции.
Системы несуществующих существ, в которые возможно воплощение при одержимости, содержат следующие признаки.
• Образы чаще обнаруживаются вечером, ночью, при необычных погодных условиях, что свидетельствует об их связи с иллюзорными, делириозными явлениями.
• Возникновению образов предшествует их описание кем-либо ранее, а также ожидание, утрата, одиночество — то есть всевозможные эмоционально значимые и депривационные моменты, которые сами по себе стимулируют воображение.
• Возникающие образы имеют чаще зооморфный или близкий к нему облик, что характерно для низшей мифологии.
• Облик, поведение, речь, одежда образов отличается от чего-либо привычного.
• Образы отличаются подвижностью, динамичностью, легко трансформируются и исчезают.
• Они пытаются управлять или управляют поведением, заводят, бросают, заставляют одеваться и раздеваться, имитировать поведение животных.
• Существа пытаются появляться сразу перед несколькими людьми, особенно часто они возникают в период праздников.
Все указанные особенности предполагают психопатологию изменённых состояний сознания, в частности, они соответствуют делирию, но также могут возникать при синдроме Кандинского-Клерамбо.
Признаки психического заболевания в форме одержимости у зулусов по Е. Туlor (1874) проявляются в постоянном чихании и зевании. Согласно традиционным индийским источникам, одержимый, шута-пизаша, валяется на полу, мяукает, лает, ругается, это поведение требует от окружающих дарения подарков; лечить же его можно острижением волос, или их отращиванием в течение трех лет. Dienterien (по Levi-Bruhl, 1927) пишет, что басуто для описания одержимости и смерти употребляют одинаковые термины: «отъедается голова», «что-то грызёт в голове». Н. Spencer (1899,1900) пишет, что у аранта существует постоянное беспокойство, что он может стать жертвой колдовства, а чувство ответственности у него близко к ответственности за колдовство. Всё это порождает всеобщую подозрительность, которая является тем социальным фоном, на котором легко возникают обвинения, страхи, неправильное поведение.
Так создаётся реальная эмоциональная почва, способствующая возникновению одержимости. Существует готовый когнитивный механизм, обеспечивающий идею одержимости и ведовства. К. А. Мелик-Симонян (1986) замечает, что у ашанти любое поведение, отклоняющееся от стандарта, принято связывать либо с болезнью, либо с ведовством. Полагают, что ведун должен быть злобен и завистлив, он не уважает старших, способен летать, ходить вниз головой и постоянно стремится в лес. Ведовство рождается завистью и распознаётся с детства. Дети, которые не выказывают страха и почтения, ведут себя смело и дерзко, отличаются индивидуализмом, не могут ладить со сверстниками, становятся либо душевнобольными, либо ведунами. Подобный анамнез весьма напоминает социопатию. Ненормативное поведение считается не только признаком болезни, но само по себе может порождать болезнь. Первым проявлением болезни у таджиков, по О. А. Сухаревой (1975), является вздрагивание в связи с боязнью другого человека, собаки, старого дерева, которое принимается за духов-лошкаров.
Явления экстаза связаны с одержимостью в технике ритуала, исторически такие связи изучены А. Metraux (1967). Считается, что с помощью экстаза можно достичь регулируемой одержимости, что очень важно для шамана и знахаря. D. Schroder (1955) пишет, что всё же следует различать экстаз и одержимость. Под экстазом обычно понимают приподнятое настроение с ощущениями парения, оттенком эйфории, заторможенностью и сужением сознания; на высоте экстаза урежается дыхание, теряется чувствительность к боли и внешним раздражителям, возможно возникновение эпилептических припадков. Таким образом, экстаз скорее относится к эпилептическим явлениям, если возникает утрата регуляции глубины изменённого сознания, например, он может выступать как аура эпилептического припадка. Если в экстазе возможна регуляция глубины нарушенного сознания, то скорее всего его следует относить к истерическим состояниям сознания.
М. Eliade (1987) считает, что в период урежения дыхания на высоте экстаза возникает способность «души освободиться от телесной оболочки, выйти из Ли предпринять путешествие в потусторонний мир». Е. Arbmann (1963;1970), G. A. Wilken (1912) в технике экстаза видят картины онейроида, близкого к эпилептическому онейроиду.
Детально исследуя многочасовые документальные видеозаписи посвящений в шаманы у яномами и транс-данс бушменов Калахари, я пришёл к выводу, что истинные шаманы длительно учатся регулировать свои состояния экстаза. В частности, они обучаются говорить строго определённые слова в период вхождения в экстаз, им «разрешается» строго определённое поведение и даже строго определённые переживания и видения, о которых рассказывает учитель. У яномами учитель садится напротив своего ученика и сначала долго рассказывает о том, что тот должен переживать, а лишь потом даёт порошок, содержащий амфетаминоподобные вещества. В период приёма порошка учитель постоянно прикасается к своему ученику и, повторяя некоторые его слова, заставляет повторять свои. Если ученик не умеет переживать то, что необходимо и допустимо, он не может быть шаманом.
L. Heusch (1962) на основе длительных этнографических наблюдений приходит к выводу, что техника экстаза заключается в методе «восхождения к божеству», а одержимость есть «нисхождение божества к человеку». В первом случае человек всегда более свободен, он продолжает себе принадлежать и даже возвышается над собой, во втором — он с трудом может «регулировать» волю божества и является инструментом в руках высших сил. В 60-х годах, в связи с отнесением различных вариантов изменённого состояния сознания к альтернирующему сознанию, стали говорить о том, что сон, гипноз, транс, экстаз и одержимость, вероятно, лишь варианты этого колеблющегося сознания. Так, Е. Arbmann говорил об этапах внушённого самоуглубления, состоящего из экстаза — одержимости — транса.
Такие состояние можно достичь и в результате медитации. Одержимость в целом всегда связана с метаморфозом, обычно регрессивным, превращением в тотемистическое животное, предмет и образ. Е. Tylor (1874) пишет об обычаях: у гаррау Индии — обращение в тигра; у кондов Ориссы — искусство «млеепа», с помощью которого Бог, воплощаясь в человека, убивает других людей; у джакупов Малайи человек становится тигром, чтобы отомстить врагам, он обращается в тигра в момент прыжка на глазах окружающих. В
Африке описаны люди-леопарды, львы, гиены, например, племя буда в Абиссинии, которое обладает именно потому дурным глазом, что может обращаться в гиен. Вполне вероятно предположить, что одержимость столь была развита ранее, что это могло повлиять на возникновении идеи переселения души в ряде религий. В хеттских текстах описываются люди, пляшущие, как леопарды. С. М. Turnbull (1977) указывает на общество людей-леопардов на Бали в лесах Итури. Во время обряда установления правомочного наследника любой член общества может впасть в транс и превратиться в леопарда, который не успокаивается, пока не растерзает свою жертву. P. Joset (1955) ссылается на общество людей-леопардов ещё в 50-х годах XX века. При охоте они имитируют рык леопарда, его след и особенности поведения. Описано тайное общество «мбоджо» людей-леопардов, совершающих ритуальные убийства. К. А. Мелик-Симонян (1986) указывает на тайное общество Земимифика (пантеры дорог), имитирующих поведение пантер, являющихся людоедами, приносящих жертвоприношения и совершающих убийства. У индейцев аче-гуаяков распространено поведение «хамо» — обращение в тотемистического ягуара. Поедание тотемистическим ягуаром аче-гуаяка приводит к тому, что человек обращается в ягуара. Аче-гуаяки, захваченные в плен парагвайцами, помогали поработителям схватить своих собратьев, потому что считали, что в плену они обращаются в парагвайцев, и, следовательно, должны сами преследовать других аче (М Miraglia, 1972).
Вселения и превращения в мифологической литературе явно связаны с одержимостью. Гекуба, стремясь отомстить царю Херсонеса Фракийского Полиместору за убитого им сына Полидора, убивает его детей и ослепляет царя, однако за это преступление обращается в собаку и бросается в Геллеспонт. У Гомера в свиней обращаются спутники Одиссея в результате любовной связи с Киркой (Цирцеей). Ио, возлюбленная Зевса, обращается Герой в корову; Каллисто, другая его возлюбленная, обращается самим Зевсом в медведицу для того, чтобы сокрыть её от мести Геры.