Для Махавиры это не было аскетизмом – это был акт радости. А если кто-то следует за Махавирой, не понимая его, не понимая его души, он только сбросит одежду, а поскольку сбросить одежду ему будет трудно, он назовет это аскетизмом.
Аскетизм не является чем-то болезненным. Не может быть большей радости, чем аскетизм. Тем не менее, те, кто практикует его лишь поверхностно, будут ощущать его как затруднительный и болезненный процесс. И взамен на столь сильную боль они удовлетворят свое самолюбие на земле и удовлетворят свою непомерную жажду мира иного. Я не назову это аскетизмом. Аскетизм – это вхождение в себя с помощью разума и тела. А вхождение в себя сложно и трудно – для этого нужна огромная решимость.
Подумайте об этом. Если я постоянно стою под дождем и под палящим солнцем – больше ли в этом аскетизма, чем в том, что я не сержусь, когда кто-то оскорбляет меня? Разве больше аскетизма в лежании на гвоздях, чем в том факте, что когда кто-то попадет в меня камнем, даже мысль о том, чтобы бросить в него ответный камень, не возникает в моем сердце? В чем больше аскетизма?
Любой циркач может лежать на гвоздях; стоять на солнцепеке – это лишь дело практики, и через несколько дней такой практики в этом не будет ничего особенного. Это очень просто, абсолютно просто. Оставаться обнаженным – дело практики. Фактически все примитивные народы на земле ходят нагишом. Но мы не называем это аскетизмом и не идем к ним, чтобы припасть к их ногам, как будто они совершают что-то великое. Мы знаем, что таков их обычай. Это естественно для них, для них это нетрудно.
Аскетизм не значит, что вы просто чем-то занимаетесь. Но девяносто девять человек из ста именно так и поступают. Вы редко встретите того, чей аскетизм – плод радости, а аскетизм является истинным, только когда он плод радости. Но когда он состоит на службе у страдания, это не более чем форма мазохизма, – он не религиозный, он невротический.
И если в мире появится понимание, мы отправим этих так называемых религиозных людей в психушку, а не в храм. Недалеко время, когда тот, кто получает удовольствие от истязания своего тела, будет нуждаться в лечении. И если кто-то наслаждается только удовольствиями, получаемыми от своего тела, он тоже болен, так же как и тот, кто получает радость от истязания своего тела, – это всего лишь другая крайность. Если кто-то испытывает радость, только используя свое тело для удовольствия, это болезнь. Это болезнь того, кто всегда ищет телесных удовольствий. А если кто-то наслаждается, истязая свое тело, – это тоже болезнь, это болезнь аскета, подавляющего все свои телесные желания.
Тот, кто правильно использует свое тело, освобождается от болезней. Он не отождествляется с телом – ни через потакание, ни через подавление. Тело – это просто средство передачи и передвижения. Только тот, кто ни потакает телу, ни подавляет его, чье удовольствие или страдание не зависят от тела, чья радость зависит не от тела, а скорее от души, – только тот движется к религии.
Есть два типа людей, чья радость зависит от тела: к первому относятся те, кто испытывает радость от переедания, а ко второму – те, кто испытывает радость от того, что ничего не ест. Но оба они получают радость от истязания тела – если они испытывают радость, она ограничивается телом. Вот почему я называю одинаково – и тех, кто потакает телу, и этот тип религиозных людей, – материалистическими: они интересуются только телом. Для религии быть тем, что связано только с телом, очень разрушительно. Духовные качества религии нуждаются в восстановлении.
Еще один вопрос на эту тему: «В чем различие между
Если вы попытаетесь понять, что я вам сейчас говорю, то раг – это привязанность к чему-то, а вираг – это отрицание этой привязанности. Если человек копит деньги – это раг, а если кто-то отказывается от денег и убегает – это вираг. Но главное в обоих случаях – деньги. Тот, кто копит, думает о деньгах, и тот, кто забывает о них, также думает о деньгах. Один получает удовольствие от того, что накопил столько, – он имеет так много, и его самолюбие удовлетворено этой мыслью – тогда как другой тешит свое самолюбие, думая о том, что отказался от столь многого.
Вы удивитесь… те, у кого есть деньги, ведут счет, как много они имеют, но те, кто отказался от денег, также ведут счет тому, от чего они отказались. У этих монахов и религиозных людей целые списки, сколько они выдержали постов! Они ведут учет различных типов постов, которые выдержали. Точно так же, как существует запись отречений, существует и запись получаемых удовольствий. Раг ведет запись, и вираг также ведет запись, поскольку у них общая точка сосредоточения: они держатся за одно и то же.
Веетраг, быть вне привязанности – это не то же самое, что вираг, отрицание привязанности. Веетраг – значит быть свободным и от привязанности, и от ее отрицания. Веетраг – такое состояние сознания, где нет ни привязанности, ни не-привязанности. Оно нейтрально. У человека есть деньги, но это ему безразлично.
У Кабира был сын Камаал. Кабиру был привычен вираг, отрицание привязанности. Ему не нравилось поведение Камаала, потому что, если кто-нибудь дарил что-то Камаалу, тот принимал. Кабир говорил ему много раз:
– Не принимай ни от кого даров. Нам не нужны деньги.
Но Камаал на это возражал:
– Если деньги бесполезны, тогда что за нужда говорить «нет»? Если деньги бесполезны, то мы и не просим их, поскольку они бесполезны. Но если кто-то приходит сюда получить облегчение, зачем говорить ему «нет»? В конце концов, это бесполезно.
Кабиру это не понравилось. Он сказал:
– Я хочу, чтобы ты жил отдельно.
Это разрушало его вираг, его отрицание привязанности. Поэтому он приказал Камаалу жить отдельно, и Камаал стал жить в другой хижине.