Глава вторая
1 См. Послесловие Мангера к Нойенте гешталтн ун андере шрифтн («Близкие образы и другие сочинения»; Нью-Йорк: Ицик Мангер йойвл-комитет, 1961), с. 516.
2 В. Беньямин, «Рассказчик» (1936), русский пер. А. Белобратова в книге Беньямин В. Маски времени: Эссе о культуре и литературе. СПб: Симпозиум, 2004. С.383-418.
3 О евреях на фестивале в Джонсборо см. Peninnah Schram, “Telling Stories at NAPPS”, Jewish Storytelling Newsletter, 1:2 (Winter 1986): 7.
4 Хаим Шварцбаум указывает на параллельные варианты в книге The Mishle Shu’alim (Fox Fables of Rabbi Berechiah Ha-Nakdan): A Study in Comparative Folklore and Fable Lore (Kiron: Institute for Jewish and Arab Folklore Research, 1979), pp. 394-408.
5 Baruch M. Bokser, “Wonder-Working and the Rabbinic Tradition: The Case of Hanina ben Dosa”, Journal for the Study of Judaism 16 (1985), 77.
6 Cm. Dan Ben-Amos, “Generic Distinctions in the Aggadah”, Studies in the Jewish Folklore, ed. Frank Talmage (Cambridge, Mass.: Association for Jewish Studies, 1980), pp. 66-67 и M[enahem] E[lon], “Ma’aseh”, Encyclopedia Judaica 11.
7 Bokser, pp. 42-51.
8Eliezer ben Hyrcanus, The Fathers According to Rabbi Nathan, chap. 6; и Midrash Pirkei de rabbi Eliezer, trans. Gerald Friedlander (New York: Sepher-Hermon, 1981; rpt. London, 1916), chap. 2. Этот памятник представляет собой пространный (и относительно поздний) сборник биографических рассказов и преданий, которые, однако, не доведены до кульминации. Рассказ об отлучении Элиэзера бен Гиркана отсутствует. О рабби Акиве см. мою книгу Against the Apocalypse: Responses to Catastrophe in Modern Jewish Culture (Cambridge, Mass.: Harvard University Press,
1984) , pp. 27-30.
9 Главным сторонником теории эмансипации в ивритской нарративной прозе является Йосеф Дан, особенно в своей книге Га-сипур га-иври б-имей га-бейнаим («Ивритский рассказ в Средние века»; Иерусалим: Кетер, 1974); краткое изложение в статье “Fiction, Hebrew”, Encyclopedia Judaica 6:1261-1271. Дополнительно см. его статью Ле-толъдотега шелъ сифрут га-швахим, Jerusalem Studies in Jewish Folklore I (1981): 82-100. В отличие от него, фольклористы Хеда Ясон, Сара Цфатман, Тамар Александер и Эли Ясиф подчеркивают взаимодействие устных и письменных источников, ученой и народной традиций, иврита и разговорного языка. Они говорят о том, что при строгих обычаях народной литературы и консервативной природе любой текстуальной традиции желание или возможность средневековых еврейских редакторов и компиляторов добиться свободного «оригинального» нарратива кажется сильно преуменьшенной. Третий подход, представленный Яаковом Эльбаумом, подчеркивает слабую степень переработки отдельных мотивов в плотном и непосредственном текстуальном обрамлении. См., например, его статью: Yacob Elbaum, “From Sermon to Story: The Transformation of the Akedah”, Proof texts 6 (1986): 97-116.
10 Capa Цфатман-Биллер, fa-cunopem бе-идиш ми- решита ад «Шивхей га-Бешт» (1504-18149 (Ph. D. Diss., Hebrew University, 1983), т. i, с. 9,116-121.
11 Там же, с. 97.’
12 Полный текст см. в книге Sarah Zfatman, Yiddish Narrative Prose from Its Beginnings to “Shivhei ha-Besht” (1504-18149.* An Annotated Bibliography (Jerusalem: Hebrew University, 1985), no.17.
13 «Ку-бух» («Книга о корове») — раннее собрание басен и притч на идише, впервые изданное в Вероне (1594?). —Прим. ред.
14 Аннотированный перевод Майсе-бух на современный идиш, не будучи ни академическим, ни вообще полным изданием текста, просто группирует рассказы в литературно-исторические блоки и отсылает читателя к альтернативным источникам. См. том 38 Мустерверк фун дер идишер литератур (Буэнос-Айрес: Литератур-гезельшафт байм YIVO, 1969). Английское издание, отредактированное с купюрами для пристойности см. Maase Book, 2 vols., ed. Moses Gaster (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1934). Перевод некоторых сказок на русский язык содержится в публикации: «Сказки еврейского Средневековья», Иерусалимский журнал, 14-15 (2003), с. 253-264.
15 См. Eli Yassif, “What Is a Folk Book?” International Folklore Review 5 (1987): 20-27. Одним из примеров процесса рефольклоризации служит сказка Элийогу га-Нови ун ди драй зин (Мейтлис, № 37; Gaster, по. 157) и Дер вортзогер, Идише фолк-майсес, под ред. Й.-Л. Кагана (Вильна: YIVO, 1940), № 23. Обе они являются вариантами «Ленивого мальчика» АТ 675. Об интеграции идиша в культуру средневекового Ашкеназа см. Max Weinreich, History of the Yiddish Language, tr. Shlomo Noble and Joshua A. Fishman (Chicago: University of Chicago Press, 1980), chap. 3.
16 Цит. по Сефер хайей Могаран га-менукад (Иерусалим, 1985), разд. 25. О месте рассказа в хасидизме Бешта см. Йосеф Дан, Га-сипур га-хасиди («Хасидский рассказ»; Иерусалим: Кетер, 1975), с. 40-46; Мендл Пьекаж, Хасидут Браслав («Брацлавский хасидизм»; Иерусалим: Институт Бялика, 1972), с. 104-105 и особенно Хоне Шмерук, Проким фун дер идишер литератур-гешихте («Главы из истории литературы на идише»; Тель-Авив: И. Л. Перец, 1988), с. 253. Много было написано о святости хасидского рассказа. За абсолютную святость рассказа во всей хасидской традиции выступает Гедалия Нигал в книге Га-сипорет га-хасидит: толъдотега ве-носега («Хасидский рассказ: История и темы»; Иерусалим: Маркус, 1981), с. 57-80. Пьекаж (с. 85-101) и Шмерук (гл. 6) придерживаются более традиционного взгляда, который также поддерживает Йегошуа Мондшайн в издании, включающем факсимильное воспроизведение текста и варианты Сефер шивхей га-Бешт (Иерусалим, 1982), с. 52-57* Эту дискуссию удачно описала Ада Раппопорт- Альберт в статье: Ada Rappoport-Albert, “Hagiography with Footnotes: Edifying Tales and the Writing History in Hasidism”, History and Theory Beiheft 27 (1988): 153-155. Новое критическое издание Шивхей га-Бешт подготовил Аврагам Рубинштейн (оно появилось уже после его смерти; Иерусалим: Реувен Масс, 1991) (русск. пер.: Шивхей Бешт. М.: Книжники, 2010).
17 Эти слова на идише цитируются в первом предисловии Натана из Немирова к «Сказкам». Все идишские цитаты (обозначающиеся буквой Y) приведены по изданию Сейфер сипурей майсес (Иерусалим: Керен гадпаса шель хасидей Бреслав),
1979) , двуязычному изданию «Сказок», выполненному по первому изданию 1815 г. Эта прекрасная книга ближе всего к академическому изданию из всех ныне имеющихся, и она первая за 164 года использует родной для Нахмана юго-восточный диалект идиша. Профессиональные идишисты и брацлавские хасиды называют его родной город Бресловом или Брослевом. См., например, замечание “On Breslov” в книге: Aryeh Kaplan, Gems of Rabbi Nahman (Jerusalem: Yeshivat Chasidei Breslov, 1980). Я использую более привычное написание.