Книги

Истоки скандинавских мифов

22
18
20
22
24
26
28
30

Вопрос о том, являлся ли Один Одом, до сих пор считается дискуссионным, но мы не можем отрицать того, что сам термин ур является прерогативой Всеотца — бога яростных и буйных, ведущих в бой своих воинов.

Напомню еще раз, чем являлся ур для древних германцев и позже — скандинавов. Слово ур восходит к протогерманскому слову wфрaz, что означает "вдохновленный, одержимый, безудержный, безумный, яростный", и стоит понимать, что протогерманская форма является прилагательным. Запомним это.

Древнескандинавский Урr обозначает уже существительное и переводится как "душа", "ум", "чувства" и иногда как "песня" или "поэзия". Это очень важно в данный момент, потому что мы видим трансформацию из исходного в промежуточное.

В дальнейшем, когда древнескандинавский язык по определенным независимым объективным причинам начал распадаться на другие языки, смысловая нагрузка также могла меняться от местности к местности. В древнеанглийском под словом wфр подразумевались значения "безумный", "яростный", "бешеный", "сумасшедший", а древнегерманское слово wuot означало "сильное возбуждение, волнение" и т. д. Конечно, речь идет об особом измененном состоянии разума древнего человека, но об этом позже. Для начала посмотрим на то, как менялся корень слова. Вероятно, изначально wфрaz был заимствован у кельтов.

Как мы видим, бог Хенир в акте творения выполняет функцию, которая всецело принадлежит Одину — он наделяет людей тем самым качеством, которое являлось олицетворением Одина — той чувственной яростью и духом, которые дали имя Всеотцу.

Стоит отметить, что Хенир фигурирует в нескольких скандинавских источниках, однако нигде он не предоставлен сам себе. Он упоминается вкупе либо с Одином, либо с Локи, и еще один раз представлен вместе с Мимиром. После Рагнарека он останется в живых вместе с Бальдром и сыновьями Тора и, судя по всему, будет выполнять жреческие функции. Это его роднит с одной из эманаций Одина — Ве (что дословно переводится как жрец). В параллельном мифе о создании людей, описанном у Снорри, Один дает людям душу, Вили — разум и способность двигаться, а Ве подарил людям облик и способность слушать, видеть и говорить. Несмотря на то, что Ве и Хенир объединяет статус жреца, все же в обоих мифах они не соответствуют друг другу. В первом мифе именно Лодур дает людям облик, а во втором — Ве.

До конца места Хенира в скандинавской мифологии неизвестно, и его связь с другими богами — весьма запутана. Если Вили и Ве можно представить, как эманацию триглавого Одина, то Хенир явно обладает личностью, отличимой от Одина.

Что же касается Лодура, то здесь ещё все намного запутаннее.

Во-первых, в мифе о сотворении человека, в подстрочном переводе (где это слово было переведено, как "облик"), говорится о lб и litu goрa. В западных источниках лингвисты дают более точное определение этим словам: кровь и плоть. Таким образом, получается, что троица демиургов создала первых людей совокупными усилиями. Один вдохнул в безжизненные деревья душу, Хенир — дух, эмоции или чувства, а Лодур уже "слепил" людей по образу и подобию богов. Интересно, что эта формула прекрасно бьется с цитатой из Бытия, где Иудейские боги творят по своему образу и подобию человека и вдыхают в него жизнь. Вполне возможно, что миф о сотворении людей был вдохновлен христианским сотворением человека Троицей.

Лодур даёт человеку румянец или "цвет лица", что в первую очередь связано с человеческим теплом или так называемой "жизненной силой". Жизненная сила в астрологии и других первобытных культурах ассоциировалась в первую очередь со стихией огня — огонь поддерживал жизнь в человеке, согревал его в холода, объединял вокруг себя охотников, даровал горячую пищу и считался олицетворением богов (подобно лесному пожару, от попадания молнии). Сама этимология Лодура до сих пор спорна, и нет единого мнения о расшифровке этого имени. Кто-то выводит имя Лодур от древнескандинавского ljурr (народ или община), lур (плоды, земля), liudan (готское "расти, выращивать") и немецкому lodern.

"lodern" в переводе с немецкого означает "полыхать", "сиять", "гореть", "яркое пламя". "luhthurar" — податель огня, носитель или источник огня. Очень велик соблазн соотнести эту этимологию слова и ассоциировать его с огненным божеством Локи, однако эта связь весьма хрупкая и очень неустойчивая. Скорее, это пища для ума, нежели серьезный аргумент, чтобы поставить знак равенства между Лодуром и Локи.

Но есть и другие косвенные доказательства, которые могут добавить плюсик в гипотезу тождества Лодура и Локи. В таких поэтических исторических источниках, как поэма "Хаустлёнг", "Речи Регина" и баллада "Lokka Tбttur", вновь фигурирует троица, однако на этот раз в составе: Один, Хенир, Локи. Также в некоторых поздних исландских источниках (конец 14-го, середина 15-го века) имена Локи и Лодура взаимозаменяемы, но это говорит лишь о том, что в то время эти два божества могли слиться воедино. Был ли изначально Локи Лодуром — вопрос очень сложный, и видимо, ответить на него со стопроцентной уверенностью просто невозможно.

Если взять на веру тот факт, что Лодур-Локи принимал участие в творении первых людей, все равно остается много вопросов. Например, кем на самом деле являлся бог Хенир? Если о таких богах, как Бальдр, Тор, Фрейр или даже Ньерд мы можем иметь представление, знать, какие функции они исполняли, где и в каких мифах они фигурировали, то Хенир по-прежнему является таинственной фигурой. Мы лишь знаем то, что он исполняет функцию Вё или Ве — жреца, который будет освящать новый мир после Рагнарека.

Таким образом, если сопоставить параллельные мифы, Лодур может являться Вили. В изначальном мифе мы можем видеть поэтический прием, который называется аллитерация, когда перечисляются три божества демиурга — wфdaz, wiljф, wоh№. Вполне возможно, что в древности это было частью какой-либо магической формулы.

Можно предположить, что Вотан, Вили и Ве вовсе не являются персонифицированными существами, и это не имена собственные в полном смысле слова, а обозначаемые качества, такие как ярость (Вотан, Водаз, Одр), святость (гот. weihs, древненемецкий wоh, wоhan — святилище, ve — святое место) и воля/желание (гот. wilja, древнеанглийский willa и древнегерманский willo).

Эта тройственность вполне может быть тремя эманациями Всеотца, его не персонифицированными божественными функциями, которые воплощаются в едином божестве Одина. А значит, в этой строфе Вотан это не Один, а одно из его качеств. В пользу этой гипотезы говорит тот факт, что в "Видениях Гюльви" один называет себя Высоким, Равновысоким и Третьим. Мы имеем дело здесь с триединым богом, в котором сочетаются все вышеперечисленные функции.

Некоторые историки и мифологи делают выводы, что Один представляется перед скандинавами в свете сильного влияния христианства. Действительно, в эпоху викингов в среде христианской церкви остро стоял вопрос о догмате "Троицы". Стоит вспомнить ариан, которые несколько веков до нападения викингов на Линдесфарн отрицали божественность Иисуса Христа. Именно Никейский Собор утвердил триединство христианского Бога, который, кстати говоря, условно похож на скандинавский: Отец, Сын и Святой Дух.

В эту же эпоху остро встал вопрос о Filioque — добавлении в западное христианство догмата о том, что Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына. Этот фундаментальный догмат стал, пожалуй, самой острой причиной разделения церкви на католическую и православную.

Сложно сказать, когда христианские священники в первый раз начали проповедовать распятого Христа на территории скандинавов. Однако, доподлинно известно, что в 830-ых годах архиепископ Гамбурга-Бремена Ансгар построил первые церкви в Бирке и Хедебю — крупнейших и самых важных торговых центрах Скандинавии (не включая Готланд). Несомненно, Ансгар вместе с другими священниками проповедовал христианство, в том числе и догмат о Триединстве — о трех божественных ипостасях Бога.

Но мы знаем, что первые попытки насадить христианство в языческих землях были бесплодными, пока проповедники не пошли на хитрость (то же самое проделывали миссионеры и в других странах, практически везде). Речь идет о подмене языческих богов на христианских святых, а также переносе христианской теологии, иконографии и даже отчасти догматики на менталитет того народа, где проповедовалась новая религия.