В России данные показатели весьма схожи с общемировыми (отчет ФОМ №20, лето 2007 года): мужчины составляют 54%, женщины – 46%. 65% пользователей Интернета в возрасте до 35 лет. 73% имеют среднее образование, 41% – высшее. Высокий доход имеют 40% пользователей.
Резюмируя вышесказанное, отметим, что аудитория Интернета достигла величины, значимой в масштабах всей планеты, а ее качественный состав позволяет говорить о том, что именно эти люди определяют сегодня наиболее вероятные направления развития человеческой цивилизации.
Сразу оговоримся, что под культурой, включая и мораль, мы понимаем не спущенный откуда-то свыше (например, Богом) свод императивов, подлежащих обязательному выполнению и не меняющихся со временем, а сложный комплекс регулятивных надбиологических программ, формирующийся на протяжении всего периода существования общества под воздействием социально-исторических условий бытия и законов общественного развития (т.е. более или менее стихийно). Понятно, что способы непосредственной регуляции действий человека (т.е. культурные нормы), в которых эти условия и законы выражаются, могут быть самыми разными. Но все они относятся к одному из трех видов 4:
Во-первых, это реликтовые программы – своеобразные осколки прошлых культур, потерявшие ценность для общества, но продолжающие воспроизводиться в определенных типах поведения и общения людей. Это разного рода обычаи, суеверия и приметы, имеющие хождение даже в наши дни, но возникшие еще в культуре первобытного общества.
Во-вторых, это программы, обеспечивающие воспроизводство форм и видов деятельности, жизненно важных для данного типа общества и определяющих его специфику – текущий культурный базис.
В-третьих, это еще один уровень культурных феноменов, в котором вырабатываются программы будущих форм и видов поведения и деятельности, соответствующие будущим ступеням социального развития. Генерируемые в науке теоретические знания, вызывающие перевороты в технике и технологии последующих эпох, идеалы будущего социального устройства, нравственные принципы, разрабатываемые в сфере философско-этических учений и часто опережающие свой век, – все это образцы программ будущей деятельности, приводящие к изменению существующих форм социальной жизни.
Причем проявляются эти феномены в подавляющем большинстве случаев в процессе поиска выхода из сложившихся кризисных ситуаций.
Именно эта, последняя группа программ позволяет нам говорить о том, что культура, с одной стороны, обслуживает текущее состояние общества, а с другой – в значительной степени детерминирует его дальнейшее развитие. Общество и культура существуют в симбиотической связи, когда существенные изменения в общественной жизни, самых разных ее областях – науке, государственном устройстве, искусстве и т.п., возможны лишь при существенных же изменениях культуры. И наоборот.
Таким образом, самые заманчивые, на первый взгляд, проекты (как технического, так и социального характера), сулящие в перспективе значительную духовную или материальную выгоду, будут отвергнуты обществом, если вступают в конфликт с действующей на данный момент картиной мира и/или являются элементами культурной программы пусть даже ближайшего, но будущего.
Невозможно представить себе, например, что сумеречное сознание среднего жителя Европы XVI—XVII веков одобрило бы освоение космоса (как расширение пространства влияния человека) – сама мысль об этом была чудовищной, ведь мир был конечен, а Бог – непознаваем. Подобный пример, естественно, крайность, но ведь именно в это время разгорелся конфликт между базовой концепцией мироздания Аристотеля-Птоломея (геоцентризм), которая не противоречила картине мира, изложенной в Библии (являвшейся основным критерием истинности того времени), и вновь появившейся гелиоцентрической моделью Коперника, уточненной впоследствии Кеплером. В ходе этого конфликта под давлением инквизиции вынужден был отречься от своих научных взглядов Галилей, экспрессивный Джордано Бруно, отстаивающий идею «множественности миров и бесконечности вселенной», частично базировавшуюся на новой модели, – вообще сожжен, а сам труд Коперника «Об обращениях небесных сфер» был внесен в индекс запрещенных книг, где находился до 1833 года.
При этом для нас важен не столько сам факт появления гелиоцентрической модели как более точной при астрономических вычислениях, сколько стоящая за этим фактом попытка по-новому взглянуть на мир, претендующая, по сути, на истинность его описания – т.н. коперниканский переворот.
В тот момент разум проиграл, но идеи о возможности познания мира с помощью естественно-научного метода никуда не делись. В дальнейшем они были развиты другими учеными, в первую очередь Ньютоном, теории которого явились основной причиной окончательного разрыва между церковью, отстаивающей традиционную культурную программу, и зарождающейся научной мыслью – т.н. берклианский раскол.
Своего же исторического максимума (за прошедший период) идея о расширении зоны влияния человека, в том числе за пределы Земли, достигла лишь в 60-х годах ХХ века на волне НТР, конкуренции между США и СССР, а также в силу всплеска интереса к философской традиции «русского космизма»5. Она (идея) получила широчайшую поддержку всего мирового сообщества – тема «покорения космоса» идеально совпала с установками послевоенного времени. В результате чего был осуществлен величайший технологический прорыв, результатами которого мы пользуемся до сих пор.
Что же касается современной точки зрения на этот вопрос, четкая связь технического прогресса и гуманитарных установок сформулирована, например, в гипотезе техно-гуманитарного баланса А.П. Назаретяна. В самом общем виде данная зависимость (обозначенная как закон техно-гуманитарного баланса) звучит следующим образом: чем выше мощь производственных и боевых технологий, тем более совершенные средства культурной регуляции необходимы для сохранения общества.
В частности, Назаретяном говорится, что человечество не единожды проходило через жесточайшие системные кризисы, последний раз – в начале – середине XX века (мировые войны, появление ядерного оружия и связанная с ним угроза ядерного конфликта, последующее преодоление этой угрозы). По результатам каждого пройденного кризиса формируется целый комплекс новых культурных установок, призванных обслуживать процесс перехода и посткризисную реальность. Так, например, XX век стал первым веком овеществленного гуманизма – совершенно новой совокупности надбиологических культурных программ, не имеющей аналогов в предыдущие периоды истории.
Вот лишь некоторые факты в поддержку данного утверждения: создание первых международных организаций, принципиально ненаправленных против третьих сил (Лига Наций, ООН). В рамках этих организаций впервые была сформулирована мысль о необходимости ликвидировать войну как форму политического бытия. Именно к началу XIX века война стала квалифицироваться в сознании большинства европейцев как «зло», а усиление убойной силы оружия стало оцениваться с точки зрения «сдерживания агрессии» и «минимизации жертв». Количество «диктатур» существенно уменьшилось, «демократическое» население составляет большинство населения Земли. Не меньше изменений произошло и в быту. На протяжении XX века практически во всех регионах планеты люди стали жить в среднем значительно (до 2 раз) дольше, будучи стабильнее обеспечены питанием, имея лучший доступ к медицине, образованию и информации, чем когда-либо ранее6.
Какие вызовы современного мира заставляют думать, что мы подходим к очередному кризису, преодоление которого должно сопровождаться очередной сменой культурных программ (в т.ч. в части моральных установок)?