Будда подчёркивал значение этого шага Пути:
Бхиккху, развивайте сосредоточение. Бхиккху, который сосредоточен, понимает истинную природу вещей. И понимает он… возникновение и исчезновение совокупностей (Сачча-саньютта) [5].
Если удерживать в уме слова Будды – «Бхиккху, который сосредоточен, понимает истинную природу вещей», – можно увидеть, что этот последний шаг Пути, Правильное сосредоточение, снова возвращает нас к первому шагу, Правильному воззрению. Постоянно углубляя своё понимание, мы видим, что Благородный восьмеричный путь снова и снова возвращается к исходной точке, приближая нас к освобождению.
Повторяющийся фрагмент: о дхаммах
Как и после каждого ряда наставлений, которые даются в первых трёх разделах об установлении внимательности, после каждого наставления о дхаммах Будда возвращается к повторяющемуся фрагменту, указывая конкретные приёмы созерцания дхамм:
Таким образом, если говорить о дхаммах, следует созерцать дхаммы внутренним образом… внешним образом… одновременно внутренним и внешним образом. Следует созерцать природу возникновения… природу исчезновения… одновременно природу возникновения и исчезновения в отношении дхамм [6].
Когда вы размышляете о различных аспектах собственной практики и повседневного опыта, стоит задуматься, каким образом данный фрагмент касается каждого из этих аспектов. К примеру, когда вы замечаете присутствие препятствия, звука или определённой мысли, какова ваша общая установка в отношении этих явлений? Осознаёте ли вы в этот момент, что данные явления подвержены возникновению и исчезновению? Какие мысли и чувства возникают у вас, когда вы замечаете в другом человеке энергию или сосредоточенность? Как распознавание этих явлений или недостаточное их распознавание влияет на вашу собственную практику? Способны ли вы воспринимать свой опыт и опыт других людей объективно и без цепляния?
Чтобы отчётливее проиллюстрировать значение этого повторяющегося фрагмента для нашей практики дхамм, следует лучше разобраться в том, как этот фрагмент соотносится с Четырьмя благородными истинами. Если осуществлять Четыре благородные истины на практике, можно понять, как они действуют в нашей жизни, жизни других людей, а также одновременно в нашей и чужой жизни. Когда мы делаем упор на восприятии универсальных аспектов своего личного опыта, это помогает нам сохранять невозмутимость и сострадание при взаимодействии с другими людьми. Чем лучше мы понимаем себя, тем лучше мы понимаем других. Когда мы исследуем природу страдания на собственном опыте, мы становимся более сострадательными, когда видим страдания других существ. А более глубоко понимая возможность собственного освобождения, мы лучше начинаем осознавать, что все существа разделяют эту возможность.
Повторяющийся фрагмент также указывает, что следует созерцать возникновение и исчезновение всех элементов нашего опыта. Когда мы ощущаем непостоянство явлений внутренним, внешним, одновременно внутренним и внешним образом, мы также осознаём их неудовлетворяющую и безличную природу. Тогда мы можем понять ту очевидную истину, что, цепляясь или привязываясь к изменчивым явлениям, мы страдаем.
В заключение этого фрагмента Будда говорит:
Внимательность к тому, что «есть дхаммы», устанавливается им в той мере, в какой требуется для обретения чистого знания и непрерывной внимательности. И следует сохранять независимость, не цепляясь ни за что в мире.
Так, если говорить о дхаммах, следует созерцать дхаммы с точки зрения Четырёх благородных истин [7].
44. Реализация ниббаны
Хотя Правильное сосредоточение – это последний шаг Благородного восьмеричного пути, это ещё не конец Пути в целом. Мы обращаемся к утончённой силе сосредоточения, чтобы исследовать природу явлений – ума, тела, мира, – и окончательной целью сосредоточения является искоренение загрязнений, прекращение страдания.
Каково же, бхиккху, необусловленное? Уничтожение вожделения, уничтожение ненависти, уничтожение заблуждения: это зовётся необусловленным (Асанкхата-саньютта) [1].
Каков же, бхиккху, путь, ведущий к необусловленному? Пустотное сосредоточение, сосредоточение на не имеющем признаков, ненаправленное сосредоточение: это зовётся путём, ведущим к необусловленному… (Асанкхата-саньютта) [2].
Пустотное сосредоточение подразумевает, что мы видим и понимаем, что никакая вещь не обладает самостью. В состоянии сосредоточения на лишённом признаков, которое иногда называют
Когда мы совершенствуем эти способы постижения реальности, в какой-то момент ум открывается переживанию ниббаны, необусловленного, искореняющего, шаг за шагом, все загрязнения, которые не позволяют нам освободиться. Будда описывал этот опыт по-разному: «совершенство мудрости», «высочайшее счастье», «бесконечная свобода», «состояние покоя», «величайшее», «благоприятное», «чудесное», «волшебное», «остров», «убежище», «утешение». В то же время, чтобы избежать ошибочного понимания ниббаны, он также описывает её как нерождённое, несозданное, нестановящееся, необусловленное. Реализация ниббаны – великий плод нашей практики, достижение, о котором говорили многие пробуждённые существа:
Будда завершает Сатипаттхана-сутту предсказанием, которое имеет серьёзное значение для понимания практики:
Монахи, если кто-либо развивает эти четыре основы внимательности подобным образом на протяжении семи лет… И даже не семи лет… шести лет… пяти лет… четырёх лет… трёх лет… двух лет… одного года… семи месяцев… шести месяцев… пяти месяцев… четырёх месяцев… трёх месяцев… двух месяцев… одного месяца… половины месяца… если кто-либо развивает эти четыре основы внимательности подобным образом на протяжении семи дней, следует ожидать обретения одного из двух плодов: либо достижения высшего знания здесь и сейчас, или, если сохраняются следы цепляния, достижения состояния невозвращения. Посему в этом отношении и было сказано: