Книги

Внимательность. Практическое руководство по пробуждению

22
18
20
22
24
26
28
30

Третий аспект Правильной речи – это эмоциональный тон, выражающий состояние нашего ума и сердца; то, как этот тон определяет и окрашивает наши слова. Практика на этом этапе Пути состоит в том, чтобы воздерживаться от грубых, злых и оскорбительных слов. Будда говорил:

Он произносит такие слова, которые мягки, ласкают слух, полны любви, такие слова, которые трогают сердце, учтивы, дружелюбны и приятны многим (Чунда-Каммарапутта-сутта).

Следует осознавать энергию, стоящую за нашими словами. Как вы чувствуете себя, когда с вами говорит человек, который находится в гневе? Вероятно, вы ощущаете боль и желание защититься, и нередко может возникнуть ответное чувство гнева. Гнев – не лучшее условие для открытого общения, а открытое общение, в сущности, составляет смысл Правильной речи. В этом случае мы стремимся не подавлять возникающие чувства, а выражать их так, чтобы они способствовали возникновению общности между людьми, а не разделяли их.

Осознанное слушание

Правильная речь также влияет на то, как человек слушает другого. Будда описывает практику, направленную на осознание того, как другой человек обращается к нам, подразумевающую отказ от привычных реакций на его слова. И даже более того, он предписывает нам проявлять сострадание к этому человеку, желая ему благополучия, так, чтобы ум пребывал в состоянии любящей доброты:

Бхиккху, существуют пять видов речи, которыми могут пользоваться другие люди, когда обращаются к вам: их речь может быть своевременной или несвоевременной, правдивой или неправдивой, мягкой или грубой, связанной с благом или с вредом, произносимой в состоянии любящей доброты или внутренней ненависти… В этом случае, бхиккху, вам следует тренироваться таким образом: «Наш ум останется незатронутым, и мы не станем произносить злых слов; мы будем проявлять сострадание, заботясь о чужом благополучии, так что наш ум будет пребывать в состоянии любящей доброты… Мы неизменно будем присутствовать рядом с этим человеком в состоянии ума, полном любящей доброты; и, начиная с него, мы будем присутствовать в безграничном мире в состоянии ума… изобильном, возвышенном, неизмеримом, лишённом враждебности, лишённом недоброжелательности» (Какачупама-сутта) [5].

Умение слушать другого человека с состраданием и любящей добротой, даже когда он обращается к нам с грубыми или неправдивыми словами, – чрезвычайно трудный аспект внимательности, и он превосходно иллюстрирует, что означает проявлять внимательность одновременно внешним и внутренним образом. Хотя может показаться, что реализовать такой подход на практике невероятно сложно, на самом деле многие родители с лёгкостью его демонстрируют в общении с маленькими детьми. В минуты раздражения или отчаяния дети кричат своим родителям: «Я ненавижу тебя!». Однако чаще всего родители воспринимают эти слова как проявление любви. Если бы люди стали относиться к другим так же в повседневной жизни, эта практика изменила бы мир.

Бесполезные и пустые разговоры

Последний аспект Правильной речи – воздержание от бесполезных или пустых разговоров. Палийское слово, означающее такой род речи, является отличным примером ономатопеи – иначе говоря, звучание этого слова отражает его смысл – samphappalāpa. Такую речь часто можно наблюдать в социальных ситуациях, когда мы говорим, скорее, для того, чтобы что-то сказать, а не с какой-то осмысленной целью. Если обратить внимание на эту склонность, можно обнаружить, что такие, в принципе, бесполезные слова изматывают и не имеют смысла. Со временем подобные разговоры нередко приводят к тому, что другие люди – хотя и не высказывая этого прямо – перестают нас уважать. Если говорить о таких социальных взаимодействиях, не ценим ли мы именно тех людей, речь которых одновременно добронамеренна и приносит пользу?

Будда говорил об этом так:

Следует говорить, выбирая правильное время, придерживаясь фактов, говорить полезные вещи, говорить о Дхамме… речь должна быть подобна сокровищу, произноситься в нужный момент, быть рассудительной, умеренной и полной смысла (Чунда-Каммарапутта-сутта) [6].

В этом случае Будда обращается к сообществу монахов и даёт советы, соответствующие этой ситуации.

Бхиккху Бодхи в книге «Благородный восьмеричный путь» подробно рассказывает о том, как эти рекомендации можно применять в мирской жизни, и признаёт, что миряне чаще нуждаются в эмоциональных разговорах с друзьями и близкими, светских беседах со знакомыми и разговорах по рабочим вопросам. Тем не менее даже такое более широкое понимание Правильной речи позволяет нам воздерживаться от samphappalāpa. На практике, когда я общаюсь с друзьями или близкими и замечаю, что мне хочется сказать что-то совершенно бесполезное, я стараюсь не делать этого; по моим наблюдениям, такой подход приносит огромную пользу и способствует развитию сознательности и мудрого внимания. Такое самоограничение – маленькая победа над Марой.

Правильная речь является чрезвычайно действенным элементом практики; это позволяет понять, почему Будда делал на ней такой акцент. Правильная речь, третий шаг Благородного восьмеричного пути, ведёт к устранению неблагоприятных состояний ума; позволяет выражать прекрасные намерения – любящую доброту, сострадание и сорадование; и, самое главное, позволяет держаться истины.

Бхиккху, речь, обладающая пятью факторами, является благой, а не дурной, она лишена пороков и не даёт повода для нареканий со стороны мудреца. Каковы эти пять факторов? Такая речь произносится в нужное время; является правдивой; говорится мягко; является плодотворной; произносится в состоянии любящей доброты (Вача-сутта) [7].

42. Правильное действие и правильные средства к жизни

Правильное действие и Правильные средства к жизни – принципы, которые завершают нравственную часть Благородного восьмеричного пути. Как и в случае Правильной речи, эти принципы следует культивировать не только потому, что они обладают нравственной ценностью, но и потому, что они являются ключом к пробуждению. Невозможно разделить медитативную мудрость и нравственное понимание, которое делает её возможной.

В знаменитых строках Дхаммапады Будда описывает этот единый путь практики: «Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума» (Дхаммапада. Глава XIV. Глава о Просветлённом). Особенно во времена глобальных культурных преобразований, когда прежние культурные нормы и ценности нередко оправданно подвергаются сомнению, каждому человеку важно заново осознать роль искренности и ответственности в своей жизни, чтобы не утонуть в хаосе стремлений и импульсов.

Считается, что когда Будда достиг просветления, его больше всего беспокоил тот факт, что люди стремятся к счастью, однако делают именно те вещи, которые ведут к страданию. Шантидева говорил: «Неразумный, я не желаю страданий, но желаю причин страданий»[50].

Правильное действие