Внимательность к дыханию

На этом этапе чтения Сатипаттхана-сутты мы уже нашли подходящее место для практики, приняли правильную позу и установили внимание перед собой. Затем Будда даёт серию последовательных рекомендаций относительно дыхания, которое является первым предметом созерцания на уровне тела.

Здесь, как и во многих других беседах, Пробудившийся указывает, что вдох и выдох – бесценное сокровище, которое часто не замечают.

Дыхание, несмотря на свою простоту, является хорошим предметом для медитации, поскольку оно всегда доступно, и в качестве предмета внимания подходит человеку с любым характером. Внимательность к дыханию одновременно способствует развитию сосредоточения и глубокого видения-как-есть. Это противоядие от рассеянности и рассудочных мыслей, а также фактор, способствующий устойчивости ума во время смерти. Внимательным может быть не только последний вдох в конце жизни, но и последний вдох в конце каждого дня. Попробуйте замечать, как вы засыпаете – на вдохе или на выдохе; это сложное, но увлекательное упражнение.

Мы начинаем практику с простого осознания: «Я знаю, что делаю вдох. Я знаю, что делаю выдох». Не нужно никак менять дыхание или управлять им. Делая вдох, мы знаем о своём вдохе; делая выдох, знаем о своём выдохе. Это очень просто, хотя поначалу даётся не так легко. Ум склонен будет отвлекаться на планы, воспоминания, оценки и комментарии – на самые разнообразные ментальные образования. Тем не менее всякий раз, когда вы замечаете, выполняя это упражнение, что ваше внимание отвлекается от дыхания, просто спокойно отпускайте и начинайте сначала.

Во второй группе наставлений, посвящённых внимательности к дыханию, Будда говорит: «Делая долгий вдох, он знает: „Я делаю долгий вдох“. Делая короткий вдох, он знает: „Я делаю короткий вдох“». Задача здесь состоит не в том, чтобы как-либо контролировать дыхание, а только в том, чтобы замечать его характер. Это упражнение как раз может помочь освободиться от привычки контролировать дыхание. Мы просто проявляем внимательность к особенностям каждого вдоха – его длине или краткости. Это разъяснение напоминает нам, что мы не упражняемся в умении дышать, а развиваем внимательность. В этом смысле неважно, как мы дышим.

Каждый учитель может давать собственное толкование этих слов и по-разному понимать их, как и многие другие наставления этой сутты. Саядо У Пандита, бирманский мастер традиции Махаси, говорит, что ум следует изо всех сил направлять на предмет, активно ухватывать предмет и глубоко проникать в него. Другие учителя делают упор на большей восприимчивости, напоминающей внимательное прислушивание (человек не в прямом смысле прислушивается к дыханию, а готов с открытостью воспринимать его).

Не стоит – даже в мыслях – ввязываться в споры о том, какой подход является правильным, скорее, стоит воспринимать каждый из них как искусное средство для развития внимательности, сосредоточения и видения-как-есть. Если ум перенапрягается и прилагает слишком много усилий, следует успокоиться и расслабиться; если он много отвлекается или очень вял, активная направленность на предмет может оказаться очень уместной. Аджан Чаа, любимый учитель последователей Тайской лесной традиции, приводит теперь хорошо известный пример такого равновесия.

Некий человек пришёл к нему с жалобой на то, что он даёт своим ученикам противоречивые советы. Порой он советовал одно, затем – нечто полностью противоположное. Аджан Чаа ответил: «Так и есть. Если я увижу, что человек идёт по дороге и вот-вот свалится в канаву по левую её сторону, я закричу ему: „Направо“. Если затем я увижу, что тот же человек или кто-то другой идёт по дороге и может свалиться в канаву по правую сторону, я скажу: „Налево, налево“. Самое главное здесь – продолжать идти».

Иногда дыхание может становиться едва уловимым, даже неощутимым. Не стоит пытаться усилить поток воздуха, чтобы почувствовать его. Лучше позвольте дыханию притянуть ум на свой уровень тонкости. Представьте, что слышите звук флейты, который постепенно удаляется. Тонкость дыхания может способствовать развитию тонкости ума. Когда дыхание полностью исчезает и вы его вовсе не ощущаете, просто осознавайте положение своего тела, пока оно снова не возобновится естественным образом.

Далее в тексте сутты наблюдается интересное изменение – начинают использоваться другие слова. Как отмечает Аналайо, в первых двух упражнениях Будда использует глагол «знать»: делая вдох, следует знать о своём вдохе и т. д. Однако в следующих двух упражнениях на внимательность к дыханию Пробудившийся применяет глагол «упражняться»:

Такое изменение в выражениях – глагол «знать» заменяется глаголом «упражняться» – предполагает, что по мере того, как поле внимания расширяется и начинает охватывать не только дыхание, но и всё тело, постепенно возрастает уровень нашей сосредоточенности на предмете.

Однако также имеются два толкования того, что здесь означает выражение «ощущать всё тело». Можно понимать эти слова в буквальном смысле – а именно: что нужно ощущать, как дыхание проходит сквозь всё тело, или ощущать всё тело в процессе дыхания. Второе толкование выражения «ощущать всё тело» даётся в буддийских комментариях, где говорится, что эти слова указывают на «тело дыхания». Это значит, что мы учимся ощущать начало, середину и конец каждого вдоха. Мы переходим от простого знания о характере дыхания, о его долготе или краткости, к более детальному его переживанию, всесторонне ощущая поток изменчивых ощущений в каждом вдохе и выдохе.

Как упоминалось ранее, оба толкования можно воспринимать как различные искусные средства, уместные в соответствующей ситуации. Если вы чрезмерно контролируете дыхание, вряд ли правильно будет полностью сосредоточиваться на его форме. Вероятно, лучше осознавать дыхание в более обширном контексте всего тела. С другой стороны, если вы несколько погружены в себя, а ваши мысли блуждают, то, сузив поле внимания до потока ощущений, присутствующих в дыхании, вы можете усилить свою внимательность и уровень сосредоточения.

Последнее наставление из этой серии касается умения успокаивать образования ума, или отпечатки (formations), при помощи дыхания. Это упражнение можно выполнять двумя способами. Если мы принимаем, что слова «делайте вдох и выдох, ощущая всё тело» значат, что следует осознавать своё тело в целом в той позе, в какой вы находитесь, то успокоение образований – это сохранение умиротворённой и устойчивой позы, успокоение своего стремления к движению. Можно принять решение в течение определённого периода времени специально не совершать никаких движений. Если же считать, что слова об «ощущении всего тела» относятся к телу дыхания, тогда успокоение образований предполагает стремление к успокоению самого дыхания. Иногда достаточно просто тихо повторить несколько раз «спокойно, спокойнее», чтобы сделать дыхание умиротворённым. Когда дыхание успокаивается, тело становится более умиротворённым, и когда вы сохраняете неподвижность, успокаивается дыхание. Эти два подхода переплетаются и поддерживают друг друга.

Удивительно, что в повседневной жизни мы часто не обращаем внимания на дыхание, а в ходе медитативной практики его созерцание порой утомляет нас. Дыхание не только поддерживает нашу жизнь; осознание дыхания и внимательность к нему также стали фундаментом для пробуждения Будды. Эта практика может стать основой и для нашего пробуждения.