Далее следует некоторое отступление, но оно оправданно и необходимо, раз уж церковный иерарх на телевидении искажает религиозные представления Дарвина. Сейчас, глядя в текст автобиографии Дарвина, я склонен полагать, что Пелл не намеренно переврал свою триумфальную цитату со “страницы 92”. Скорее всего, помощник принес ему цитату и номер страницы, но не сообщил, что следует дальше. Судите сами. Вот что Пелл цитирует из главы Дарвина “Религиозные взгляды”: слово, которое, как мне кажется, Пелл должен был подчеркнуть, выделено жирным шрифтом.
Другой источник убежденности в существовании Бога, источник, связанный не с чувствами, а с разумом, производит на меня впечатление гораздо более веского. Он заключается в крайней трудности или даже невозможности представить себе эту необъятную и чудесную вселенную, включая сюда и человека с его способностью заглядывать далеко в прошлое и будущее, как результат слепого случая или необходимости. Когда я размышляю таким образом, я чувствую себя вынужденным обратиться к Первопричине, которая обладает интеллектом, в какой-то степени аналогичным разуму человека, т. е. заслуживаю названия Теиста[93].
Пелл мог бы поспорить, что “когда” в начале фразы не заключает в себе условного значения, которое я в нем вижу, но является абсолютным утверждением. Однако следующий абзац, который Пелл нам не зачитал, не оставляет сомнений в истинной позиции Дарвина на момент написания той главы. Снова я выделю жирным шрифтом ключевое для понимания слово:
Насколько я в состоянии вспомнить, это умозаключение сильно владело мною приблизительно в то время, когда я писал “Происхождение видов”, но именно с этого времени его значение для меня начало, крайне медленно и не без многих колебаний, все более и более ослабевать. <… > Тайна начала всех вещей неразрешима для нас, и что касается меня, то я должен удовольствоваться тем, что остаюсь Агностиком.
Думаю, мы должны снять с кардинала Пелла это обвинение в подлоге. Давайте допустим, что он (или его помощник) попросту не прочел второй абзац и (что простительно) неверно понял первый. Но хотелось бы надеяться, что если мою книгу читает кто-то из австралийской публики, которая болела за Пелла, когда он триумфально заявил: “Это написано на странице 92”, – то эти люди дадут себе труд прочесть главу “Религиозные взгляды” в книге Дарвина целиком. Помимо фрагмента, приведенного выше, где Дарвин заключает, что удовольствуется остаться агностиком, значительная часть этой главы посвящена резкой критике христианской веры, которой Дарвин рьяно придерживался в юности – ему была предназначена церковная карьера. Например, там есть знаменитая фраза, в которой Дарвин говорит, что
вряд ли [я] в состоянии понять, каким образом кто бы то ни было мог бы желать, чтобы христианское учение оказалось истинным; ибо если оно таково, то незамысловатый текст [Евангелия] показывает, по-видимому, что люди неверующие – а в их число надо было бы включить моего отца, моего брата и почти всех моих лучших друзей – понесут вечное наказание. Отвратительное учение!
Дарвин сохранял доброе расположение к своей приходской церкви, жертвовал на ее нужды и пожелал, чтобы его там похоронили (это желание не было исполнено: его друзьям удалось добиться для него почетных похорон в Вестминстерском аббатстве). И он подвергал сомнениям взгляды Эдварда Эвелинга (1849–1989) и его немецкого коллеги Людвига Бюхнера (1824–1899), которые Дарвину казались воинствующим атеизмом. Рассказ Эвелинга об их встрече за обедом у Дарвина в 1881 году начинается с теплого описания того, как гость “был очарован самыми искренними и добрыми глазами, в которые доводилось взглянуть”, а затем обращается к их обсуждению религии. Дарвин спросил: “Почему вы называете себя атеистами и говорите, что Бога нет?” Эвелинг и Бюхнер объяснили, что они
были атеистами, поскольку нет никаких доказательств божества, <… > и хоть мы и не впадаем в безрассудное отрицание Бога, мы не менее тщательно избегаем безрассудного утверждения Бога: поскольку Бог не доказан, мы без Бога (dOsot), а значит, существуем лишь с надеждой, и лишь в этом мире. Пока он слушал нас, глаза его, всегда глядевшие с такой прямотой, засветились по-новому: в его сознании явно возникало новое представление. До тех пор ему казалось, что мы отрицаем Бога, а обнаружил он, что наш ход мысли, в сущности, не слишком сильно отличался от его собственного. Снова и снова он выражал согласие с нашими аргументами, раз за разом поддерживал наши утверждения и в конце концов сказал: “Мысленно я с вами, но я предпочту слово Агностик – слову Атеист”[94].
Слово “атеист” до сих пор вызывает путаницу: некоторые считают, что оно означает человека, убежденного, что никакого Бога не существует (то, что атеист Эвелинг называл “безрассудным отрицанием Бога”), другие – что оно означает человека, который не видит оснований верить ни в какого Бога и потому проживает свою жизнь без оглядки на него (т. е. то, что имел в виду Дарвин, называя себя агностиком, и что имел в виду Эвелинг, говоря “без Бога”). Пожалуй, немногие ученые готовы принять первое значение – правда, они наверняка сделают оговорку, что лазейка, которую они оставят для Бога, лишь чуть пошире, чем для лепреконов, чайников на орбите или пасхальных зайцев. Между этими двумя точками зрения существует целый спектр, и Дарвин, стоит признать, проявлял бы меньше скепсиса в адрес богов по сравнению с летающими чайниками – это видно, например, по его беседе в конце жизни с герцогом Аргайлским. По словам герцога, он
… говорил мистеру Дарвину, ссылаясь на его собственные замечательные работы по “Опылению у орхидных” и “Дождевым червям” и множество других наблюдений, которые он сделал о чудесных ухищрениях для разнообразных целей Природы, – я говорил, что невозможно смотреть на это и не видеть, что
они – плод разумного замысла. Ответ мистера Дарвина я никогда не забуду. Он очень внимательно посмотрел на меня и сказал: “Бывает, что это ощущение накатывает с сокрушительной силой; но потом, – он неопределенно покачал головой, – оно уходит”[95].
Я тоже с чуть меньшим скепсисом отношусь к богам, чем к чайникам, вращающимся вокруг Солнца, – но лишь потому, что множество всех мыслимых вещей, которые можно счесть богами, больше, чем множество обращающихся по орбите объектов, которые можно счесть чайниками. Но, полагаю, Дарвин согласился бы с Эвелингом (и со мной) в том, что бремя доказательства лежит на теисте.
Надеюсь, я не был несправедлив, описывая кардинала Джорджа Пелла. Чтобы не приходилось верить мне на слово, послушайте сами дебаты[96].
Кажется, не сохранилось записи моих дебатов с другим прелатом – Джоном Хэбгудом, на тот момент архиепископом Йоркским, – на Эдинбургском научном фестивале 1992 года. Пожалуй, оно и к лучшему: я не слишком горжусь тем своим выступлением, несмотря на вердикт журналиста газеты
На прошедшую Пасху на Эдинбургском научном фестивале Ричард Докинз, знаменитый автор книг по эволюции, вступил в дебаты с архиепископом Йоркским, доктором Джоном Хэбгудом, о существовании Бога. Научный корреспондент
Для небританских читателей поясню: глагол “пэксменить” происходит от нашумевшего интервью, которое Джереми Пэксмен, наш самый грозный тележурналист, взял у тогдашнего министра внутренних дел Майкла Говарда. Пэксмен безжалостно задавал Говарду один и тот же вопрос как минимум двенадцать раз, а бедняга столь же упорно избегал ответа. Я только что снова прослушал это интервью[98] и знаю, что теперь не смог бы вести себя настолько беспощадно. Даже тогда, с доктором Хэбгудом, кажется, моим пределом стали три повтора неудобного вопроса о Непорочном зачатии. Кстати говоря, сам Джереми Пэксмен дважды брал у меня телеинтервью на Би-би-си и вел нашу встречу на сцене с тогдашним епископом Оксфордским, доктором Ричардом Харрисом. Во всех трех случаях он был любезен и доброжелателен, как и в наших неформальных встречах – например, на летнем ужине в его саду или на литературном фестивале в Хэй-он-Уай на той неделе, когда я писал эту главу: он подсел ко мне, когда я завтракал в отеле в одиночестве. Может быть, его стоит бояться только политикам. Помню прекрасное начало его интервью с печально знаменитой американской политической пропагандисткой, которая продвигала свою книгу в Британии: “Энн Коултер, ваши издатели предоставили нам первую главу, и я ее прочел.
Дальше все так же плохо?” Ранее я упоминал школу воинственных тележурналистов, которую основал Робин Дэй. Джереми Пэксмен – еще более суровый ее представитель. Сам я в интервью и публичных беседах предпочитаю технику, которую называю “взаимными консультациями”.
“Взаимные консультации”
Мне намного симпатичнее беседы на сцене, целью которых становится взаимное просвещение, а не набор очков за счет противника – наша онлайн-молодежь это называет
“Эффект вмешательства ведущего” был особенно заметен на встрече, которую я описывал выше – с Роуэном Уильямсом, тогда архиепископом Кентерберийским, в Шелдонском театре в Оксфорде. Мы с доктором Уильямсом оба были настроены на цивилизованную беседу, я с нетерпением ее ждал. Но, к сожалению, нас все время сбивал председатель – именитый философ и весьма любезный человек, чье ревностное стремление “давать пояснения”, пересыпанные философской терминологией, дало противоположный эффект (так нередко случается с философами).