3. «Если знаешь путь, то знаешь и цель. Ибо цель находится не в конце, а в каждом шаге и каждом моменте пути. Цель – это осознание настоящего» (Махавира). Это наставление духовного последователя Паршвы, жившего в V веке до н. э., и в наши дни звучит как нельзя более актуально. Махавира родился во дворце, однако, как и его учитель, избрал путь скитальца. Его слова будто сошли со страниц известного бестселлера Экхарта Толле[6] «Сила настоящего», однако были сказаны уже две с половиной тысячи лет назад. Духовный путь невидим, его нельзя проследить, и никто не сможет пройти его за нас.

4. «Когда великая цель или великий проект вдохновляет вас, ваши мысли разрывают все оковы. Разум выходит за пределы собственных ограничений, сознание расширяется, и вы оказываетесь в совершенно новом мире, огромном и замечательном. Ваши скрытые силы, способности и таланты оживают, и вы обнаруживаете, что стали гораздо более значительным, чем когда-либо мечтали» (Патанджали). Мы с вами переносимся во II и III вв. н. э., когда, как предполагается, жил автор «Йога-сутры» – знаменитого текста на санскрите, который называют философской основой йоги. Из своего просветленного прошлого он, в сущности, говорит об принципах икигай и с точностью описывает теорию потока. В XX в. эта теория получила популярность после выхода в свет эссе Михая Чиксентмихайи[7] «Поток». Михай Чиксентмихайи был большим поклонником нашей книги. Он ушел из жизни, когда мы заканчивали работу над «Намасте».

5. «Олень из легенд огибает весь мир в поисках запаха, исходящего от него самого» (Рамакришна). Мы закончим наши поиски во времени гораздо более близком. Шри Рамакришна родился в 1836 г. Его нередко называют родоначальником всех современных духовных гуру. После статьи, опубликованной в одной из газет, имя Рамакришны стало известно не только в Калькутте, но и за ее пределами. Примерно в то же время с ним познакомился молодой Рабиндранат Тагор[8]. Рамакришна считал, что все религии и верования приведут вас к богу, если вы готовы познать Абсолютную Истину.

Каждый из этих учителей в свое время приоткрывал дверь в будущее. Они искали ответы на вопросы о сознании, которые сегодня являются основой духовных практик и саморазвития. Многие из их ставших знаменитыми изречений мы могли бы процитировать в этой главе, так же, как и слова других, более современных философов и мудрецов. Впрочем, у нас еще будет возможность не раз обратиться к ним.

Это одна из древнейших философских притч в индийской культуре. Существует множество версий этой истории, самые известные из которых принадлежат перу Рамакришны и американского поэта Джона Годфри Сакса. Мы предлагаем вам свою версию.

Однажды в маленькое селение пришел слон. Народ собрался на площади, туда же явились и четверо слепцов. Разумеется, они не могли видеть слона. Один из слепцов коснулся рукой его хобота и в ужасе воскликнул: «Это змея!» Другой, дотронувшись до слоновьей ноги, возразил: «Это ствол дерева!» Третий поднял руки и ощупал большое ухо. «Это веер!» – сказал он. Четвертый слепец погладил отполированный бивень и заявил: «Я чувствую что-то твердое и гладкое. Наверняка это копье, а вы все ошибаетесь!» Чтобы урегулировать этот бессмысленный спор, в разговор вмешался один из местных жителей. «Вы все по-своему правы, – сказал он. – Однако, сосредоточившись на деталях, не можете охватить всю картину целиком. Это не змея, не дерево, не веер и не копье. Это слон, у которого есть хобот, ноги, уши и бивни. В каком-то смысле каждый из нас слеп. И если мы хотим достичь истины, стоит держать сознание открытым и не полагаться во всем лишь на свое частное мнение».

Смысл этой истории понятен. Никто из слепцов не видел слона, однако каждый из них был уверен, что его точка зрения является единственно верной. Не так ли поступаем и мы, когда настаиваем лишь на своем видении мира? При этом другие люди, которые придерживаются диаметрально противоположного мнения, также убеждены в своей правоте. Однако на самом деле истина не принадлежит никому.

Некоторые ученые, занимающиеся исследованиями в одной из узких областей, нередко рассуждают так же, как мудрый сельчанин, разрешивший спор слепцов. Обладатель Нобелевской премии по физике 1932 г. и один из пионеров квантовой механики Вернер Гейзенберг писал: «Объект, который нужно измерить, строится наблюдателем. Мы должны помнить, что то, что мы видим, – это не природа как она есть, а природа, которую мы с помощью своего метода наблюдения подвергаем сомнению».

Случается, что разные группы ученых выдвигают различные гипотезы по поводу одних и тех же явлений, однако никому из них не удается доказать, что именно его версия является единственно верной. И лишь тот, кто сможет интегрировать все существующие гипотезы в рамках единой теории и устранить все существующие между ними противоречия, может войти в историю науки.

Где еще, помимо научной сферы, мы могли бы применить урок, извлеченный из притчи о слепцах, не увидевших слона?

На пути к истине.

• Чтобы приблизиться к ней, мы не должны руководствоваться лишь одной точкой зрения. В том числе собственной. Надо раздвигать горизонты и пытаться объединить все известные мнения, даже если они, на первый взгляд, противоречат друг другу.

• Непредвзято относясь к мнению людей, мы можем воспользоваться чужими знаниями и расширить нашу версию истины.

Общение и сотрудничество.

• Не стоит думать, что другие не правы. Гораздо полезнее помнить, что они, в свою очередь, тоже сомневаются в нашей правоте.

• Вслед за доном Мигелем Руисом[9], автором «Четырех соглашений», не подозревайте собеседника в плохих намерениях.

• Общайтесь, ведь только так можно обрести более глобальное и полное видение происходящего в мире.

Части и целое.

• Знание чего-либо вовсе не означает понимание проблемы полностью. Чаще всего нам открываются лишь части истины, как слепцам из притчи.

• Чем больше точек зрения на проблему мы учитываем, тем ближе к ее решению находимся.