Заглавие

Сага о Фритьофе в шведском подлиннике носит название «Fritiofs Saga (Fritiofssaga)», т. е. «Сага Фритьофа»: употребление родительного падежа имени главного героя при словах «сага», «песнь», и т. п. типично для древнескандинавской литературы, но сохранить родительный падеж в русском переводе вряд ли было бы возможно, так как он неминуемо воспринимался бы, как имя автора. Исландская сага известна под заглавием «Fridhthjófs saga ins froekna» (Сага Фритьофа Смелого) или «Saga af Fridhthjofi inum froekna» (Сага о Фритьофе Смелом).

Фритьоф — Это имя, представляющееся теперь простым, по своему происхождению — сложное: древнескандинавское (исландск.) Fridhthjófr состоит из двух частей: fridh — «мир» (покой) и thjofr — «вор», и таким образом, значит «Вор мира».

Песнь 1

Этой песни в исландской саге соответствует всего несколько строк, а именно: «Ингеборг была хороша собой и разумна. Она была лучшее дитя конунга. Тор стен от жены своей имел сына, которого звали Фритьоф. Он был из всех мужей самый рослый и сильный и был хорошо подготовлен к доблестным делам уже в юности. Хильдингом звали доброго бонда (землевладельца) в Согне. Он вызвался взять на воспитание дочь конунга. Ее прозвали Ингеборг Прекрасной. Фритьоф был также на воспитании у бонда Хильдинга... — ...казалось им (сыновьям конунга), что Ингеборг, сестра их, и Фритьоф имели склонность друг к другу».

2 С заботой отчей... — Богатые и знатные скандинавы нередко отдавали своих детей на воспитание (fostr) родным или друзьям, обычно стоявшим ниже по своему социальному положению, чем сами родители. Хильдинг и был таким воспитателем (шведск. fostrare), или «отцом по воспитанию» (fosterfader) Фритьофа и Ингеборг. Связь между воспитателем и его питомцем часто сохранялась на всю жизнь. Подобрать достаточно подходящее слово для перевода fostrare, rosterfader не представлялось возможным.

22 Фрея (древнеисландск. Freja) — богиня плодородия, любви и красоты, принадлежащая к особому племени богов — ванов, — дочь Ньорда и сестра бога Фрея (см. прим. к Песни 2-й, 156). Она — прекраснейшая из богинь, и ее называют «Блистанием моря» (Mardöll). Ее красота делается еще более ослепительной благодаря сверкающему ожерелью Брисингов (Brisingamen), которое выковали для нее искусные карлы. Фрея обитает в Фолькванге. Она выезжает верхом на чудесном вепре. Один (см. ниже, 125) уступает ей половину бойцов, павших на поле битвы, которых она принимает в своем чертоге. Там же пребывают после смерти и благородные, высоко добродетельные женщины. Фрея — обладательница соколиного облачения, в котором она летает по воздуху. Разыскивая своего возлюбленного Ода (древнеисландск. Odhr), облетала она на крыльях сокола всю вселенную, плача в своей скорби золотыми слезами. Фрея известна только скандинавской мифологии. Ее имя значит «госпожа» (ср. немецк. Frau).

27 Эльфы (или альфы) — существа, населяющие, по верованию германцев, всю природу. Эльфы обычно разделяются на темных и светлых. Тегнер имеет в виду последних. Светлые эльфы необыкновенно красивы; они нередко играют на лесных полянах, на берегах рек, в покрытых туманом долинах, — чаще всего ночью, при свете луны, и люди иногда видят их и слышат их чарующие, манящие голоса. Являясь духами природы, светлые эльфы, по скандинавской мифологии, имеют и свой особый мир — Альфхейм. Из всех мифологических существ они наиболее близки богам. К людям они относятся дружелюбно и нередко помогают им.

30 Руны — древнегерманские письменные знаки. Они возникли, по-видимому, из греческих и, отчасти, латинских курсивных букв, с которыми познакомились готы на побережье Черного моря еще во II веке нашей эры. Многие буквы изменились у германцев почти до неузнаваемости, приобретя угловатые, острые формы, и некоторые из них получили новые звуковые значения применительно к звуковым особенностям германских языков. От готов руны быстро распространились на Север. Тогда как у других германцев руны сравнительно рано были вытеснены латинским письмом, у скандинавов они применялись долгое время и после введения латинского алфавита, а в отдельных местностях Скандинавии знание рун сохранялось до нашего времени.

Первоначальный рунический алфавит состоял из двадцати четырех знаков, но к IX веку он сократился в Скандинавии до шестнадцати знаков. Каждая руна имела свое особое название. Руны вырезались на специальных брусьях, на оружьи, на украшениях, амулетах, на разного рода домашней утвари, а также высекались на памятниках и на могильных камнях. Сначала они употреблялись для письменных сообщений, а позднее как магические знаки для ограждения от злых духов, для гадания и т. п. Владение рунами было в значительной мере привилегией военно-землевладельческого класса, знанию рун придавалось огромное значение, и человек, умевший пользоваться ими, внушал к себе уважение, смешанное со страхом.

31 Конунг — король. До 70-х годов IX века каждая небольшая область Норвегии имела своего независимого конунга, так называемого филкисконунга (fylkiskonungr), т. е. областного короля. Власть конунга была ограничена собранием свободных землевладельцев, которое и выбирало или, вернее, утверждало нового конунга по предложению родовитых крупных землевладельцев. Фактически власть конунга определялась его богатством и величиной дружины, которую он мог содержать. Могущественному конунгу было нетрудно удержать власть в своем роде; обедневший, слабый конунг мог иметь в своей стране не большее значение, чем иной богатый землевладелец. Во всяком случае, род конунга считался знатнейшим и возводился к какому-либо богу.

67 Валхалла, или Вальхалла («Палаты павших бойцов») — палаты Одина, где собираются все боги и куда вступают после смерти герои, павшие на поле битвы (см. ниже, 125 — Один). Первоначально владения Одина представлялись подобными подземным владениям Хель (см. ниже, 90). Они находились в горе, куда Один увлекал свои жертвы. Попасть туда не было особенно заманчивым. Представление о Валхалле, как о месте блаженства, сложилось лишь в эпоху викингов (с VIII века, см. прим. к Песни 3, 33), когда смерть в бою стала «привилегированной» смертью, требовавшей себе особой награды. Жертвы Одина превратились в его гостей, которых он принимает в роскошном чертоге — Валхалле, расположенном в Гладхейме — «Мире радости». Валхалла покрыта щитами, опорами для которых служат копья. Пятьсот дверей ведут в отдельные внутренние покои, а всю совокупность зданий замыкают врата Вальгринд и окружает глубокий поток. Посредине возвышается дерево Лерад, побегами которого питается коза, дающая молоко-мед обитателям Валхаллы. Кроме того, там есть вечно возрождающийся вепрь, из мяса которого каждый вечер приготовляются яства для пира. Утром герои, обитатели Валхаллы (einheriar), выезжают на широкую равнину, где сражаются друг с другом, а вечером они пируют вместе с богами, во главе с Одином, восседающим на своем высоком престоле, как конунг в пиршественном зале.

73 Идуна (древнеисландск. Idhun) — богиня, супруга бога песен Браге (см. прим. к Песни 3, 36), хранительница золотых яблок юности, благодаря которым боги не стареют.

77 Фригга, или Фригг (древнеисландск. Frigg, древненемецк. Frija, англосаксонск. Frig) — богиня; супруга и советчица Одина (см. ниже, 125). Вместе с ним обозревает она мир с высоты его престола. Она покровительствует браку, семейному очагу, материнству. Вне Скандинавии она была также и богиней любви. Ее имя значило «возлюбленная». Латинское «dies Veneris» (день Венеры пятница) германцы переводили как «день Фрии», и таким образом ее имя сохранилось до сих пор в английском Friday, немецком Freitag, шведском Fredag. В Скандинавии место Фригги-Фрии как богини любви заняла Фрея (ср. выше, 22).

81 Герда, или Герд (древнеисландск. Gerdhr) — супруга бога Фрея (см. прим. к Песни 2,156), дочь исполина Гимира. Сватовству Фрея к Герде посвящена одна из лучших Песен «Эдды», För Skírnis, в переводе Свириденко — -«Песнь о Скирнире». («Эдда» — скандинавский эпос. «Памятники мировой литературы», изд. Сабашниковых, Москва, 1917).

86 Нанна — супруга Бальдера (см. следующее прим.).

87 Бальдер (древнеисландск. Baldr) — бог света и солнца, сын Одина и Фригг. Вероятно, он был известен только скандинавам. Его образ имеет много общего с образом бога Фрея (см. прим. к Песни 2, 156) и возможно, что Бальдер и Фрей некогда представляли собой одно и то же божество. Бальдер считался блистательнейшим из богов; в поэме Тегнера он нередко называется белым богом или просто Белым. Его замок носит название Брейдаблик — «Широкоблещущий». Известные нам мифы о Бальдере ограничиваются рассказом о его смерти и о событиях, с которыми она связана. Наиболее разработанным и тесно примыкающим к «Эдде», но вместе с тем и испытавшим отчасти влияние христианства, является миф, передаваемый Снорри Стурлусоном (исландским ученым XIII века). Содержание этого мифа сводится к следующему. Бальдера стали тревожить зловещие сны. Тогда Фригг взяла со всех существ и вещей клятву, что они не причинят вреда Бальдеру. Она не потребовала клятвы только от омелы, казавшейся ей совершенно неопасной. После этого боги, играя, стали бросать в Бальдера различными предметами: ничто не могло нанести ему ни малейшего вреда. Коварный Локе, увидев эту игру, задумал погубить Бальдера (см. прим. к Песни 12,108). Он проведал, что омела не дала клятвы, достал росток омелы и вручил его ничего не подозревавшему Хедеру, брату Бальдера, предлагая метнуть им в Бальдера. Так как Хёдер был слеп, Локе сам направил его руку. Бальдер был поражен в грудь и упал мертвым. Когда Бальдера положили на корабль и приготовили ему погребальный костер, у Наины, супруги Бальдера, от горя разорвалось сердце, и ее сожгли на одном костре с ним. Боги решили предложить Хель (см. ниже, 90) выкуп, чтобы она вернула Бальдера, и сын Одина Хермод поехал на коне Слейпнере в ее владения (см. ниже, 125 — Один). Хель обещала, что она вернет Бальдера, если все живое и мертвое будет оплакивать его. С этим обещанием Хермод вернулся к богам, которые разослали по всем мирам гонцов с просьбой, чтобы все плакали о Бальдере. И все стали плакать. Не плакала только одна старая женщина, под видом которой скрывался сам Локе. Итак, Бальдер должен был остаться у Хель.

87 Скальды — скандинавские поэты. В скандинавских языках слово skald употребляется и теперь для обозначения поэта вообще. В истории же древней скандинавской литературы ему придается более узкое значение: скальдами, в этом значении слова, называют придворных певцов-поэтов, в отличие от певцов, слагавших песни «Эдды». Придворные скальды обычно принадлежали к свите конунга, которого они прославляли в своих песнях, за что получали от него богатые подарки. Скальды принимали участие в битвах, воодушевляя дружину воинственными песнями, и сами бились в первых рядах, чтобы быть свидетелями подвигов. Звание скальда было весьма почетно. Поэзия скальдов развивалась исключительно в Норвегии и Исландии, и при дворах шведских и датских конунгов скальдами были норвежцы или исландцы. Тогда как творцы «Эдды» остались для нас безымянными, имена скальдов нам известны. Поэзия скальдов отличается от эддической и по содержанию, и по форме. Мифологические и героические сказания обычно служат ей только для украшения и сравнений при описании событий, связанных с именем воспеваемого конунга; ее стихотворная форма гораздо изысканнее эддической, ее язык изобилует метафорами и вычурными сравнениями.

90 Хель — властительница подземной страны мертвых, дочь коварного Локе (см. прим. к Песни 12, 108) и великанши Ангрбоды («Вредоносной»). Первоначально под словом «Хель» (древнеисландск. hel) понималась самая страна умерших (ср. английск. hell, немецк. Hölle — «ад»), но позже, и притом — только в Скандинавии, это слово стало именем существа, олицетворявшего собою смерть, а владения смерти получили название Нифльхель или Нифльхейм («Мир тумана»). Нифльхейм окружен потоком, наполненным мечами. Через поток есть мост, по которому умершие вступают к Хель; преступники, однако, не имеют права идти по мосту, они должны переходить ужасный поток вброд. Во владения Хель попадают все, умершие на суше смертью, не подобающей героям. Сама Хель представлялась внушающей ужас одним своим видом. Она исполинского роста, одна половина ее тела черно-синяя, другая — мертвенно-бледная, почему она и называется сине-белой Хель. Она обитает под землей на Бреге мертвецов — Настранде. Ее жилище наполнено ужасами; все в нем приносит страдание и разрушение. Представления о владениях Хель развивались, вероятно, в тесной связи с развитием представлений о владениях Одина (см. следующ. прим.), но в направлении прямо противоположном. Тогда как владения Одина превращались в место блаженства (см. выше, 67 — Валхалла), владения Хель рисовались во все более и более мрачных красках.