Книги

Симфония по творениям преподобного Ефрема Сирина

22
18
20
22
24
26
28
30
* * *

Не соглашайся с братом своим на грех, но лучше и его избавь от греха, да жива будет душа ваша о Господе (1).

* * *

Блажен, кто возненавидел зловредный грех и гнушается им, возлюбил же Единого Благого и Человеколюбивого Бога (1).

* * *

Тяжким давлением почитай греховные узы и невозвратное погружение в волнах греха до самой смерти (1).

* * *

Лукавый умаляет грех в очах брата до совершения его, по совершении же греха лукавый до крайности увеличивает беззаконие в глазах того, кто впал в него (1).

* * *

Всякого рода прохлады рассеяны во всем человечестве, чтобы человек непрестанно боролся умом. Иной услаждается беспорядочной жизнью, но отвращается блуда. А иной предан кичливости, но избегает воровства. Другой порабощен сребролюбием, но пренебрегает нарядами, угождает же чреву. Иной любит вино, но ненавидит гордыню. Иной воздерживается от прелюбодеяния, но в душе у него затаена насмешка. Другой злоречив, но бегает нарядов. Иной выше одного грехопадения, но всецело потонул в другом. Иной безукоризнен в одном, но совершенно погряз в другом. Иной избавился от одной сети, но погребен в другой нечистоте, потому что великость грехов необъятна, но достигается в короткое время; сила каждого великого греха познается из малого вкушения (1).

* * *

Идолы греха непрестанно стоят перед очами ума; человек мечтательно созерцает их, ведет с ними беседу, услаждается мыслью о них. Помысел его ослабевает, он побеждается невидимо, а грешит ясно. Всякому зрителю кажется он явно исполненным благоговения, а сам, может быть, мучится внутренне своей совестью, всегда жалея, непрестанно огорчаясь тем, что имеет обличительницей совесть свою. Это обычное следствие худого желания. Как скоро, увлекшись им, сделал грех, по следам за ним идет скорбь. По наружности человек показывает благоговейное лицо, а внутренне вовсе не имеет дерзновения пред Богом (2).

* * *

Уразумейте силу Евангелия, которое хочет в мертвом человеке умертвить грех, желает смертью тела передать смерти душевную смерть, домогается в расслабленном теле ослабить силу страстей, увещевает делать принуждение природе, чтобы не потерпела она насилия мертвенности; учит пренебречь мертвенной частью, чтобы не утратить начала бессмертия; советует поступать по слову мужей мудрых, самим в себе предать тлению растленное, не дожидаясь этого от других; хочет, чтобы решились мы бесстрастно сокрушить плоть постом и не дать ей погибнуть в тлении от греха. То тление, которому сами предаем плоть, доставит уврачевание, потому что и врачи, если у кого затвердение или опухоль, или иссушают больное место, или доводят до загноения, или прижигают их и тем вылечивают. Растление греховное служит к пагубе, потому что, проникая скрытно в глубину, производит в природе неисцельную гнилость, которая кажется малой, но делается необъятной, потому что распространяет, подобно закваске, действие свое с ног до головы.

По растлению грех признается чем-то однородным, но имеет много сил, растлевает тело пищей, утучняя его; ибо как болезнь изменяет тело, так и роскошь живущему роскошно не дозволяет замечать, когда нарушены им уставы природы. Растление есть и та утонченность, которая бывает следствием роскоши, потому что употребляет тленные плоти. Грех растлевает и сребролюбием, ибо учит заботиться до смерти и тело растлевает утомительными трудами, а душу оскверняет лукавством. Растлевает он и славолюбием, потому что внушает зависть и ненависть к ближним. Растлевает он и посредством добродетели, потому что учит ею тщеславиться. Производит растление и в скрывающих добродетель, когда делает их неразборчивыми, и при великих добродетелях вселяет в них страсти, с виду самые маловажные, и ими-то ввергает в расстройство все существо. Враг ставит нам сети в самих наших делах, потому что навык наш обращает как бы в клей, которым, по привычке к маловажной страсти, слепляем крылья свои (разумею добродетели), от чего терпят вред не только крылья, но тело и душа. Будем напрягать внимание свое на коварство греха, чтобы не посмеялся он над нами, как над неразумными. Будем внимательны к козням его, потому что ими борет он нас, и когда считаем себя отовсюду безопасными, находит себе место, где войти. Если как от льва убежим за крепкие стены, делается он псом, чтобы не остерегались мы его по его ничтожности. Если отгоним, как пса, влетает в окно птицей. Мы боимся его, когда станет орлом, и он является воробьем. Не пускаем к себе, как ворона, и он врывается пчелой. И поскольку узнаем его во всех видах, то, став и комаром, немало сделает нам вреда. Kомары уничтожают первые вина, потому что множество их (как закваска тесто) приводит вино в брожение гнилой своей пылью, и нередко это делает вино смертоносным или вредным для здоровья, если комары сидели прежде на падали или вкусили ядовитых пресмыкающихся. Такова привычка к чему-либо маловажному: она располагает душу к исполнению всякой воли змия. Такова утонченность врага, уготовляющая пагубу и почитающим себя в безопасности. Екклесиаст говорит, что мертвые мухи портят и делают зловонною благовонную масть (Еккл. 10, 1), чтобы святые разумели ничтожность и нечистоту врага, а нерадивые – его злокозненность и утонченность (2).

* * *

Душа делится трехсоставно: на силу мыслительную, раздражительную и вожделевательную. И грехи разумной силы суть следующие: неверие, ересь, неблагоразумие, хула, неразборчивость, неблагодарность и соизволения на грехи, происходящие от страстной силы в душе. K уврачеванию же и исцелению от этих грехов служат несомненная вера в Бога, истинные, непогрешительные и православные догматы, постоянное изучение словес Духа, чистая молитва, непрерывное благодарение Богу. Грехи раздражительной силы суть следующие: жестокосердие, ненависть, несострадательность, злопамятство, убийство и постоянное помышление о подобном этому. K уврачеванию же и исцелению от этих грехов служат человеколюбие, любовь, кротость, братолюбие, сострадание, терпеливость и доброта. Грехи вожделевательной силы суть следующие: чревоугодие, прожорство, пьянство, блуд, прелюбодеяние, нечистота, распутство, корыстолюбие, вожделение пустой славы, золота, богатства и плотских удовольствий. K уврачеванию же и исцелению от них служат пост, воздержание, страдание, нестяжательность, расточение денег на бедных, стремление к будущим благам, желание Царства Божия, вожделение всыновления (2).

* * *

Поскольку грех гнусен, то скрывается, поскольку он – яд, то таится, а если бы не был так мерзок, то не искал бы скрытности, и если бы не был так ядовит, то не желал бы оставаться втайне. Кто делает грех, от того требуется, чтобы боялся он, скрывал в себе грех и не обнаруживал его, иначе видна будет гнусность греха. Грех боится укоризны, избегает стыда, стыдится своего безобразия и не любит видеть света. Кто гнусен лицом, взгляда на того избегает око, а прекрасного лицом око желает видеть. Поскольку тьма весьма гнусна, то ни одно око не желает видеть ее, и поскольку свет весьма приятен, то ни одно око не может насмотреться на него досыта. Грех пресмыкается во тьме и бегает света, потому что если бы показался он на свет, то всякий бежал бы от него. Грех ходит во мраке и содрогается от малейшего шума. Кто совершает грех, тот боится даже собственного своего голоса (2).

ГРЕШНИК

Не ходи по путям грешных, но следуй по стезям праведных (1).

* * *

Воробей воробья заманивает в западню; и грешник подобного себе вовлекает во глубину зол (1).

* * *

Смотрите, да никто не говорит: «Много нагрешил я, нет мне прощения». Кто говорит это, тот не знает, что Бог есть Бог кающихся, пришел на землю ради страждущих и сказал: Бывает радость… об одном едином грешнике кающемся (Лк. 15, 10); и еще: Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию (Лк. 5, 32). Истинное же покаяние состоит в том, чтобы удалиться от греха и возненавидеть его, подобно тому, кто говорит: Неправду возненавидел я и возгнушался (Пс. 118, 163); и еще: Поклялся я и постановил – хранить суды правды Твоей (Пс. 118, 106). И тогда Бог с радостью приемлет приходящего к Нему (1).

* * *

Если видишь согрешающего, не разглашай его греха, не осуждай его, не питай к нему ненависти, чтобы и тебе не впасть в тот же грех, а лучше скажи: «Я хуже его, и сегодня согрешил он, а наутро согрешу я» (1).

* * *

Ужели соприсущ Он и злодеям? Да, соприсущ, чтобы обличать сделанное, а не соизволять на грех, потому что благоволение Божие пребывает на святых, а над беззаконными грозный надзор Его. Говоришь: почему же пророк сказал: далече отстоит Бог от грешных (см. Притч. 15, 29)? Да научают тебя слепые: солнце взошло, но они его не видят. Бог и близок к грешным, и далек от них: близок на обличение, далек же благоволением. Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы Его? говорит Господь (Иер. 23, 24). Итак, Он близок, чтобы обличать, и далек, потому что грешники не видят Его (2).

* * *

Если бы кающийся после греха грешник не забывал своего греха, то не допустил бы его снова в душу свою, когда она уже очищена. Но увы! Слишком скоро забывает он, что сделал; перед глазами у него тьма заблуждений, и не замечает этого, потому что сделанный грех ослепил и лишил зрения глаза его, и не видит он совершенной им неправды. Поэтому даруй, Господи, душе, чтобы не забывала она грехов своих и чтобы смерть не владычествовала над нею. Через обольщения похоти входит в душу заблуждение и смущает ее, отчего забывает она грехи свои и неприметно увлекается в новые пороки, а таким образом, по забвению дел своих, подвергается страданиям и скорби (2).

* * *

Грешник вредит и себе, и ближнему, и тем сугубое делает зло, сугубую причиняет потерю, потому что оставляет в ущербе ту и другую сторону (3).

Д

ДАРОВАНИЕ