Книги

Симфония по творениям преподобного Ефрема Сирина

22
18
20
22
24
26
28
30
* * *

Люби труды в это краткое время (жизни), чтобы покоиться тебе целые веки. Сам ты пойдешь туда, а дело твое останется здесь, на земле (1).

* * *

Если был ты тружеником, то не скорби о приближении доброго своего преселения: возвращающийся домой с богатством никогда не остается в печали (1).

* * *

Как попавшийся в наполненное терниями место, цепляясь за них, колется ими, пока не выйдет на простор, а выйдя же из терний, не боится уже их, – так и святые, попав в подобное место, вместо обуви употребляли прилежание и трудолюбие, а потому и ходя среди терний, не уязвлялись ими. Но которые вдавались в нерадение и до конца возненавидели труд, – те пострадали от терний. В означение этого Господь повелел возвратившемуся сыну с одеждой и перстнем дать и сапоги на ноги, чтобы смело и небоязненно потоптал он главу змиеву. Уподобляют же тернистому месту настоящую жизнь, в которой наподобие терний произрастают грехи, чистому месту – горний Иерусалим, град Великого Царя, откуда бежали болезнь, печаль и воздыхание (1).

* * *

Упражняйся в добродетели, не приходя в уныние от трудов, потому что без трудов не познается добродетель (1).

* * *

Во время трудов возводи душевное око горе и, созерцая оную радость, не будешь отрекаться от трудов (1).

* * *

Неутомимо предавайся труду, чтобы избежать тебе утомительности суетных трудов, потому что труды праведных произращают плод жизни, а труды грешников исполнены гибели (1).

* * *

Трудящиеся для суетной жизни стараются запнуть трудящихся с ведением, чтобы близ себя не иметь обличения. Но нападение их на подвижников благочестия показывает людей, достойных венца (1).

* * *

Когда трудимся сверх меры, то даем повод винить нас в ненасытности (1).

* * *

Если в земном, преходящем и тленном царстве подъемлются великие старания, усилия, труды и беспокойства, чтобы желающие могли преуспевать и достигать преходящей славы или власти, то тем паче со всем усердием надлежит трудиться, беспокоиться и подвизаться для вечного, нестареющего и нетленного Царства из одной радости наследовать такую бессмертную славу. Ужель кажется тебе справедливым, чтобы земные и преходящие вещи и тленная слава требовали таких усилий и трудов, а для приобретения надежды нестареющие и нескончаемые веки веков царствовать со Христом не надлежало даже этого краткого времени пребывания твоего на земле употребить на труды и подвиги, чтобы впоследствии целые веки царствовать тебе в Боге? Думаю, что и самым недальним умом одаренному покажется явно справедливой мыслью: лучше краткое время подвизаться и быть в борьбе, чтобы одержать победу навеки, нежели, краткое время проведя не доблестно, но изнеженно и предаваясь земным удовольствиям, понести поражение и вечный стыд (1).

* * *

Будем трудолюбивыми, но в делах обыкновенных не более чем в деле Божием (1).

* * *

Если кто хочет привести себя в безопасность, то должен трудиться, чтобы наслаждаться после трудами своими. Если хотите не из малого трудиться, то трудолюбиво учитесь у отцов наших. Будьте чадами послушания в трудах, чтобы стать отцами в упокоении. Пребывая в трудах, не будете увлекаться обычаем, потому что труд изгоняет страстный навык (2).

* * *

Человек не иначе может получить награду за труд свой, как по правде, и не иначе может получить за труд свой более должного, как по благости. Чей труд равноценен Царству? Кто может получить Царство по правде, если не наследует его туне? Только капля дается по правде, а прочее восполняет благость. Труд правды подает только случай Подателю за малое наградить великим богатством, потому что не укоряется и за малое приумножение правды, кто приумножает. Малый труд смертного удостоверяет в том, что сделал бы он и многое. Если бы продлилась жизнь его, больше было бы и трудов. Поэтому правда есть вместе и благость. Правде свойственно вменять в заслугу и то, что сделал бы человек, если бы жил долее. А благости свойственно (если человек и не сделал) по тому малому, что сделано им, заключать и о большем. Труд человека и мал, и велик. Мал на самом деле, велик по воле, желание которой беспредельно. Человек не многое может сделать по силе своей, но может желать сделать многое по воле своей. В воле у него – многое, но немногое – в исполнении. Поэтому, если Воздаятель воздает малым, то значит это, что самый труд был мал на деле, если же воздает без меры, то значит это, что приемлет во внимание и волю (3).

ТЩЕСЛАВИЕ

Не старайся показать себя искусным во всяком деле, чтобы не впасть тебе в тщеславие, которое приводит к сластолюбию, к гневу и к печали (1).

* * *

Если хочешь препобедить тщеславие, не люби ни похвал, ни почестей, ни хороших одежд, ни предпочтения. Напротив, люби, чтобы порицали и бесчестили, возводя на тебя ложь; укоряй сам себя, что ты грешнее всякого грешника (1).

* * *

Смирим души свои под крепкую руку Божию, чтобы возвысил нас Бог во время посещения. Возненавидим тщеславие и высокомерие, которое неразумно; будем бегать гордыни, потому что Бог ей противится. Возлюбим смирение, чтобы, когда сделаемся кроткими, Господь научил нас путям Своим. Сколь многие властвовали во вселенной от сложения мира, – и все почивают под грудой земли, и никакого нет различия между костями царя и пленника, владетеля златоуздой колесницы и ходившего на собственных своих ногах, питавшегося роскошно и жившего в нищете, благообразного и безобразного, истребителя и истребленного (2).

* * *

Спаситель сказал: пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (Мф. 6, 3), чтобы истребить в душе тщеславие. Но Сам же Господь говорит: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, 16), чтобы сделать тебя причастником Царства Его (2).

* * *

Если имеешь у себя золото и серебро, то не превозносись и не тщеславься, но во всех путях своих ходи мудро (2).

ТЬМА КРОМЕШНАЯ

Постараемся сотворить плоды покаяния, чтобы нам не лишиться будущей радости, не быть сосланными в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть крак тени смертной, где нет устройста, где темно, как самая тьма (Иов 10, 21-22). Войди, если угодно, в опочивальню свою, закрой окна, прегради все скважины, в которые мог бы проникнуть свет, и сядь внутри; и увидишь, какое неприятное чувство производит тьма даже там, где сидишь ты без труда и мучения и где в полной твоей власти, как скоро захочешь, сделать отверстие и выйти оттуда. Какое же, думаешь, болезненное чувство произвела бы в тебе та кромешная тьма, где плач и скрежет зубов (Мф. 8, 12; Лк. 13, 28) Загляни в дымовое отверстие у себя в доме, потом простри взор на восток солнца, заметь разность – и бегай дел тьмы. Порок есть тьма, а добродетель – свет. Порок, когда следуют за ним, чернит своих деятелей, а добродетель, когда упражняются в ней, делает светлыми преуспевших (1).