Книги

Медитация сатипаттхана

22
18
20
22
24
26
28
30

Созерцание различных измерений телесной боли также может быть связано с элементами. Такова вторая спица в колесе практики. Основная телесная боль в любом положении, в результате давления веса тела, вместе с необходимостью в пище и испражнении. Это вид телесной боли, который отражает воздействие элемента земли. Необходимость пить и мочиться связана с элементом воды. Необходимость поддерживать в теле определенную температуру соответствует элементу огня. Исходящая от различных телесных движений необходимость дышать является особенно ярким примером потенциала для страдания, который связан с элементом ветра.

Кроме его места в созерцании ощущений, присущее телу постоянное тонкое страдание само по себе может быть упражнением. Все, что требуется, – это отмечать то количество времени и энергии, затрачиваемое в течение дня на простое поддержание тела хотя бы не в болезненном состоянии: сон, принятие пищи, одевание, омовение и т. д.

Такой вид созерцания или размышления может вести к заметному изменению нашего отношения к телу. Он не только обладает отрезвляющим эффектом в связи со стремлением к телесным удовольствиям в их различных формах, но также может существенным образом помогать в случае болезни. Телесная чувствительность и болезни на самом деле являются двумя сторонами одной монеты. В какой степени мы привязаны к телу из-за стремления к чувственным удовольствиям, до такой степени мы будем страдать, когда тело подвергнется болезни и страданиям.

Другим аспектом той же практики является то, что часто переживание страдания из-за болезни появляется вместе с ожиданиями, которые мы предъявляем к состоянию здоровья. Почему-то нам кажется во многом несправедливым, что мы должны болеть и испытывать страдание. Правильная оценка истинной природы тела, как чего-то, что естественным образом порождает боль, помогает освободить нас от такого беспочвенного предположения. Для тела является совершенно нормальным порождать боль. В этом нет ничего несправедливого и необычного. Такое понимание облегчает спокойное принятие любого телесного страдания.

Физическое переживание боли обычно сочетается с ментальным страданием от мучения и беспокойства, вследствие телесного страдания. В Салла-сутте эта ситуация иллюстрируется на примере попадания стрелы (SN 36.6; Anālayo 2013: 120f and 2016: 27ff). Когда мы испытываем физическую боль, не приводящую к ментальному беспокойству, мы становимся подобны тому, в кого попадает лишь одна стрела. Но реакция в виде мучения и беспокойства подобна попаданию еще одной стрелы. Благодаря присутствию внимательности эта дополнительная и необязательная стрела может быть извлечена. Воспринимаемые ощущения будут буквально «завершены телом (kāyapariyantika)», а не вести к дополнительным ощущениям, причиняемым ментальными реакциями.

Это может стать прямым эмпирическим приближением к верному взгляду в связи с четырьмя благородными истинами. Ментальная обеспокоенность переживанием страдания – это очевидное проявление первой истины дуккха. Вторая стрела мучения и беспокойства ума, которая возникает вследствие страстного желания не чувствовать боли, является примером для учения о второй истине о роли пристрастия (желания). Ситуация переживания только первой стрелы без какой-либо ментальной реакции указывает на третью истину свободы (хотя бы на мгновение) от дуккхи мучения и беспокойства. Практика внимательного наблюдения за ощущением может служить в качестве практического пути к достижению всевозрастающих уровней свободы от такого мучения и беспокойства в связи с физическим переживанием боли.

В ранних текстах сутт ясно определяется, что внимательное наблюдение предоставляет мощный инструмент, благодаря которому обращают свое внимание на болезненные ощущения недугов. В Самьютта-никае сообщается, что Ануруддха, выдающийся ученик, одаренный исключительными способностями сосредоточения, обращал свое внимание на боль серьезного недуга посредством внимательности (SN 52.10; Anālayo 2013: 135 and 2016: 53). В другом тексте сообщается, что сам Будда применял внимательное наблюдение во время своей болезни (SN 1.38; Anālayo 2016: 61). Оба этих случая замечательны, поскольку Будда и Ануруддха для подавления переживания боли могли вместо этого использовать свои способности к сосредоточению. Вместо того, чтобы просто отключиться, они предпочли обратиться к боли посредством внимательного наблюдения. Я привел эти примеры, чтобы указать на силу, которая присуща созерцанию ощущений, особенно когда они болезненные.

Ум и радость

Кроме отмечания тонкой боли, которая присуща тем, кто обладает телом, систематическая практика представленного здесь созерцания также может быть направлена и на другое ощущение. К счастью, оно является приятным. Это очень тонкая радость бытия в настоящем (текущем) моменте. Отмечание этой тонкой радости служит противовесом обнаружению боли, которая свойственна обладанию телом. Оба эти типа ощущения обычно не отмечаются. Требуется некоторое время и практика, чтобы различить их.

Тонкие приятные ощущения пребывания в текущем моменте легко упускаются из-за склонности ума к отвлечению. Другая причина неспособности отмечать это приятное ощущение может быть в том, что мы становимся чрезмерно и активно напряженными. Появляющееся в результате этого напряжение в уме препятствует возникновению тонкой радости бытия в текущем моменте. Таким образом, наличие способности отмечать эту тонкую радость дает нам возможность понять, достигли ли мы равновесия между чрезмерной расслабленностью, приводящей к рассеянности, и чрезмерной зажатостью, приводящей к напряжению, или же нет. Так же как лютня, струны которой не слишком натянуты и не слишком расслаблены, производит мелодичный звук (AN 6.55; Anālayo 2003: 38), также и ум, находящийся в подобном состоянии равновесия, будет издавать мелодичный звук тонкой радости.

Когда этот вид приятного ощущения был узнан, он в принципе становится доступен в любой ситуации. Даже самая скучная работа может стать благоприятной возможностью для переживания тонкой радости, если эта работа выполняется вместе с осознаванием, которое прочно установлено в настоящем моменте. То же самое касается ожидания приема к дантисту, нахождения в автомобильной пробке или стояния в очереди. Таким образом, нет конца возможностям для возвращения к текущему моменту и превращению того, что может легко восприниматься как неприятное, в повод для возникновения благотворных и приятных ощущений.

Сознательно развиваемое присутствие этого тонкого вида приятного ощущения может иметь большое значение в противодействии врожденной склонности ума к отвлечению. Ведь самой главной причиной для возникновения отвлечений является поиск умом чего-то более увлекательного и доставляющего удовольствие. Благодаря объединению нашей медитативной практики с переживанием очищенной радости бытия в настоящем моменте, ум естественным образом стремится продолжать практику здесь и сейчас, вместо того, чтобы скитаться в поисках чего-то другого. Поэтому я рекомендую стараться распознавать тонкое приятное ощущение, которое возникает из нахождения в текущем моменте настолько долго, насколько это возможно, в качестве основания для практики второй сатипаттханы. Однажды возникнув, этот очищенный вид ощущения может созерцаться почти всегда (конечно же, пока мы поддерживаем внимательное наблюдение текущего момента). Таким образом, созерцание ощущения, кроме прочих многочисленных видов пользы, также приводит к немедленному результату в связи с главной целью медитации сатипаттханы: помощь в осознанном пребывании здесь и сейчас. Установившись на этой основе наблюдательного пункта в настоящий момент времени, становится легче отмечать, когда временами возникают другие (обычно более сильные) виды ощущения, которые могут затем становиться объектами ума во всеобъемлющей практике второй сатипаттханы.

Главное постижение, которое возникает из созерцания ощущения, как было описано выше, – проникновение в аффективный потенциал тела и ума таким образом, как это может различаться на уровне ощущения: оставление тела без движения приводит к болезненным ощущениям, тогда как оставление ума безмолвным приводит к приятным ощущениям. Это существенное различие лишь подчеркивает тот факт, что намного важнее стремиться к благотворному счастью, которое происходит из ума, чем к чувственному счастью, происходящему из тела.

Счастье, в конце концов, имеет ментальную природу, поскольку оно происходит из ума. Искать телесное счастье – значит отклоняться от прямого пути. Намного проще следовать к счастью через ум, развивая то, что является благотворным. Это не только проще, но также имеются намного большие шансы на успех, поскольку это соответствует естественной склонности ума, установленного в благотворном, порождать радость. И также очень важным является то, что стремясь к телесному удовольствию, мы сохраняем постоянную зависимость, тогда как стремление к счастью через установление благотворного состояния ума, напротив, ведет нас к освобождению.

Правильное воззрение

Понимание того, как наши поиски счастья должны быть наилучшим образом направлены, является вопросом правильного воззрения. Правильный взгляд на вещи позволяет надлежащим образом сориентироваться на выполнение тех действий, которые действительно приводят к продолжительному счастью.

Правильное воззрение в форме Четырех благородных истин предполагает переход от первых двух истин узнавания страдания и его причины к третьей и четвертой истинам. Они соответствуют узнаванию возможности освобождения от страдания и способу, ведущему к такому освобождению, каковым является благородный (возвышенный) восьмеричный путь. Это перемещение от первой и второй к третьей и четвертой истинам, которое ведет от негативного к позитивному. Эти два только что описанных измерения созерцания ощущений предполагают схожее перемещение. Данное перемещение следует от постижения того, что есть тонкая боль, присущая обладанию телом, облегчение которой является мотивирующей силой, стоящей за большей частью наших активностей до узнавания тонкой радости нахождения в текущем моменте. Такой параллелизм поддерживает уже отмеченный выше момент, что созерцание ощущения открывает двери для установления правильного воззрения при помощи прямого личного переживания Четырех благородных истин.

Мирские и не мирские ощущения

Кроме узнавания ощущений как приятных, неприятных или нейтральных, наставления в Сатипаттхана-сутте переходят к другому разграничению. Из того, как это описывается в оригинале, создается впечатление, что все это наставление предполагает двухступенчатую процедуру. На первой ступени необходимо узнавание трех базовых аффективных тонов. Это было темой, исследуемой до сих пор. И когда достигается некоторая степень освоения с этой практикой, начинается вторая ступень. В наставлении это описывается следующим образом:

Когда ощущают мирское приятное ощущение, то знают: «Я ощущаю мирское приятное ощущение»; когда ощущают не мирское приятное ощущение, то знают: «Я ощущаю не мирское приятное ощущение»; когда ощущают мирское болезненное ощущение, то знают: «Я ощущаю мирское болезненное ощущение»; когда ощущают не мирское болезненное ощущение, то знают: «Я ощущаю не мирское болезненное ощущение»; когда ощущают мирское нейтральное ощущение, то знают: «Я ощущаю мирское нейтральное ощущение»; когда ощущают не мирское нейтральное ощущение, то знают: «Я ощущаю не мирское нейтральное ощущение».