В древности, в раннем христианстве, были такие люди, которых называли «столпники».

Данные люди получили название за подвиги, которые выражались в том, что человек выбирал какое-либо место на возвышении, не важно, на каком, на вершине площадки или скалы, на вершине башни или просто огромного камня, и там человек концентрировал свое внимание на Боге. При этом человек стоял, простирая руки вперед, и стоял так очень долго. При этом такие люди проводили долгие годы в своем стоянии и концентрации внимания. До сегодняшнего дня Русская православная церковь отмечает дни наиболее великих столпников.

Великих столпников называют святыми, и причислены многие из них к лику святых.

Однако я указываю на них не как на святых людей, а как на то, что эти люди частично выполняли йогу в понимании пратьяхары и дхараны.

Для правильного понимания я обозначу действия столпников в том, что они отвергались от всего мирского для того, чтобы выполнить свой подвиг, а именно стояние.

Для некоторых столпников стояние занимало всю их жизнь. Кто-то стоял тридцать лет, кто-то — пятьдесят, кто-то — восемьдесят.

То есть читателю необходимо правильно понять столпников в том, что они полностью отвергались от материального мира, уходя стоять в концентрации внимания к Богу.

Само отречение от мирского раз и навсегда — это и есть пратьяхара. А вот стояние в концентрации внимания — это следующая ступень йоги под названием дхарана.

То есть применительно к смоделированному мной сюжету о том, что вы вошли на объект и прошли в раздевалку, пратьяхара выполняет роль того, что вы переоделись, помылись и готовы пройти для работы на объект. И вот как только вы вышли с раздевалки не в сторону выхода (в мирской мир), а в сторону объекта, то вот с того шага у вас наступает стадия дхараны.

Стадия дхараны — это концентрация внимания. Поскольку концентрировать внимание можно различными способами и методами, то я сразу конкретно и четко обозначу это понимание.

Сам принцип — «смотрю в книгу, вижу фигу». То есть вам необходимо концентрировать внимание с открытыми глазами.

Запомните это очень хорошо: не с закрытыми глазами, а именно с открытыми.

Второй момент. Ваше сосредоточение внимания — оно в более правильной форме в йоге называется внутренним созерцанием.

Третий момент. Данное внутреннее созерцание вы должны производить на ходу. То есть вы должны быть в движении. При этом не в постоянном и строгом движении, а просто вы можете ходить из угла в угол, можете посидеть, полежать, просто постоять. При этом вы можете совершать любые машинальные действия, то есть такие как сходить в туалет, заварить чаю, пить чай, закурить сигарету, выкурить сигарету. Также машинально вы можете принять ванну без намыливания тела или головы. То есть, по сути, вы просто полежите в воде, продолжая свое внутреннее созерцание.

В этой связи, прежде чем приступать к духовному пути, вам необходимо продумать сове пребывание в таком месте, в котором есть вода. Желательно продумать все так, чтобы вода была такой, какая устраивает вас и ваши тактильные ощущения, то есть она не должна быть холодной и не должна быть горячей. Сам смысл температуры воды заключается в том, чтобы не отвлечь вас на температуру (холодно, горяче).

То есть данный элемент с водой должен быть вами заблаговременно продуман так как в состоянии дхараны и последующей дхьяны вы уже не должны думать о температуре воды.

В том случае, если температура воды выведет вас из состояния внутреннего созерцания, это не есть хорошо. Вам придется вновь входить в состояние внутреннего созерцания. То есть желательно этот момент продумать очень тщательно. При этом само принятие ванны, или лежание в воде, приходится на то время, когда солнце садится. То есть примерно в 18:00–19:00 вечера. Возможно, в 19:00–20:00. Разрез времени в два часа я беру из личного опыта, но более точное время — закат солнца в вашем случае.

При этом окунание в воду вы также должны запрограммировать заранее по времени принятия ванны.

То есть смысл в том, что вы не должны обращать внимание на часы или время. Вы не должны обращать внимание на то, утро, или вечер, или день или ночь.

Опять же повторюсь, ничто не должно отвлекать вас от вашего внутреннего созерцания.